第七章 构建更高水平的金字塔（3）
【小禅语】
欲望这条鸿沟非常艰深，人们往往无法逾越，甚至会因为欲望的增强毁了自己。众所周知，人心难满，贪欲更是永无止境的，人们就是在这样的生活中一点点地迷失了自我，人性的最大缺憾也正在于此。
做人必须要想透，人生一定要顿悟。物欲是永远都没有止境的，在这样的心境中一不小心就会断送人的性命；即使是轻一些的，也会让你的一生都得不到快乐。
所以，遇到事情的时候一定要想得开、放得下，要让自己活得轻松、过得自在。
一道永远无法逾越的鸿沟是欲望
脏盆
佛陀在出家以前遇有一个孩子叫罗睺罗。他性情粗犷，又爱说谎，于是佛陀便把他带到竹林精舍去净化。
一次，有人要拜访佛陀，他对这个人说：“老师现在住在山上。”可是，其实当时佛陀在竹林精舍。访者知道了以后，非常的生气。
佛陀听说了这件事以后，便打算要好好教化一下罗睺罗。他让罗睺罗找一个盆子，并且盛些水来替他洗脚。洗完之后，佛陀指着那盆水问罗睺罗说道：“这盆水还可以饮用、洗脸或漱口吗?”
罗睺罗答道：“洗过脚的水已经脏了，怎么可以拿来饮用和洗漱呢?”
佛陀又说道：“你也像一盆水，如果肚子充满了贪嗔痴等毒素，就会像那盆水一样，永远地失去了它的功用。”
说完，佛陀要罗睺罗把水倒掉，然后问道：“那么眼前这空水盆可不可以装盛饮食?”
罗睺罗答道：“洗过脚的盆，是不干净的，怎么能拿来装盛饮食呢?”
于是，佛陀又说道：“但凡是污秽的东西，人们都不愿去理会。同样，一个人如果经常说谎，不但不受人欢迎，甚至被人遗弃。你以前思想言行不检，就好像弄脏的盆子，怎么可以盛饭装菜呢?”
从此以后，罗睺罗便再也不说谎了。
【小禅语】
要想提升自己的品行，那么就要从外在做好修养。
一个人的心念是极其微细的而且非常不容易察觉，往往就是这些会让我们失败，正所谓“细节是魔鬼”。不过其实只要通过了解礼仪规矩，通过明理以及恰当的训练，任何人都可以克制住蠢蠢欲动的心念，保护好外在的形象。
要想寻回我们自身的幸福和快乐，就一定要保持好一颗洁净的心。
只有洁净的心才能导致人生之福
歪打正着
从前有个老和尚自高自大，非常喜欢吹嘘自己得道高深，而且禅功了得。可是事实上他大腹便便，却是腹内草莽，没什么真才实学，为此闹出了不少笑话。为了让众人相信自己，他还特地批了两名能说会道的侍僧，由此来显示他的禅功。
有人来问禅，他就让侍僧来替他作答，而他自己却正襟危坐，一言不发，看起来好像高深莫测。众人也都没发现什么，反倒以为这和尚真是得道高僧，连弟子都这么厉害，于是争相传颂。和尚知道以后，更加洋洋自得，不禁飘飘然起来。
有一天来了一位游僧向他问禅，可他的侍僧正好外出有事。这下老和尚真的是心急如焚，可是也只能硬着头皮听别人问话。
游僧问道：“什么是佛?”老和尚回答不上来，只好东张西望。他多么希望这个时候弟子在身边呀!没想到的是游僧看到他的样子，却朝他点了点头，后又接着问：“那什么是法?”
就连什么是佛都不知道，那还提什么法呀?老和尚仍然回答不出来，就只好装模作样看看屋顶，然后又看看地下。
这时候游僧有些吃惊，于是接着又问道：“什么是僧?”到此为止，老和尚再也没有别的花招，只好闭上了眼睛。
最后的时候，游僧又问道：“什么是福呢?”
天啊!老和尚无可奈何，只好举起双手，意思是你饶了我吧，我已经走投无路了。没想到游僧看到他这样做确实更为震惊，对他佩服得五体投地，辞别“大师”，又重新上路。
游僧刚出门不远，恰好碰上了老和尚的两位弟子回来。游僧便谈起了他们的师父，赞不绝口：“我问他什么是佛，他马上东看看，西望望，表示众生到处求佛，不知佛在东方，还是在西方。接着我又问他什么是法，他以俯仰作答，表示法是平等，没有上下。
当我问他什么是僧时，他却只是闭上眼睛，一言不发，这就是说：闭目深山处，始知是高僧。最后我才问他什么是福，他却伸开了双手举过了头顶，以示他施法普度众生。他可真是一位大悟的禅师!他的禅道我真的是自愧弗如啊!”
侍僧听后心中不禁偷笑，原来瞎猫碰到了死耗子，这样居然让老和尚蒙混过关了。
【小禅语】
认认真真学做事，踏踏实实学做人。任何事情都不要不懂装懂，自欺欺人。虽然也许能蒙得了一时，但是却蒙不了一世，早晚会露出马脚的。
做人一定要厚道，凡事不可以自欺
责人责己
有个坐在马路边望着不远处的一堵高墙的老太太，总觉得它马上就会倒塌，只要有人向那里走过去，她就善意地提醒道：“那堵墙要倒了，远着点走吧。”被提醒的人不解地看着她，大模大样地顺着墙根走过去了——那堵墙没有倒。老太太很生气：“怎么不听我的话呢?!”又有人走来，老太太又予以劝告。三天过去了，许多人在墙边走过去，并没有遇上危险。第四天，老太太感到有些奇怪，而且非常失望，不由自主走到墙根下仔细观看，可是就在这个时候，墙终于倒了，老太太被掩埋在灰尘砖石当中，气绝身亡。
提醒别人的时候往往很容易、很清醒，但能做到时刻清醒地提醒自己却是很难。所以说，许多危险来源于自身，老太太的悲哀便因此而生。再来看下面这个故事。有四个和尚为了修行，参加禅宗的“不说话修炼”。四个和尚当中，有三个道行较高，只有一个道行较浅。由于这样的修炼必须点灯，所以就由道行最浅的和尚负责点灯的工作。
“不说话修炼”开始以后，四个和尚盘腿打坐，都围绕着那盏灯进行修炼。经过好几个小时，四个人都默不作声。因为这是“不说话修炼”，所以如果无人出声说话，是很正常的现象。
油灯中的油越来越少，眼看就要枯竭了，负责管灯的那个和尚，见状大为着急。这个时候，突然吹来一阵风，灯火被风吹得左摇右晃，几乎马上就熄灭了。
管灯和尚实在忍不住了，他大喊道：“糟糕!火马上就快熄灭了。”
其他三个和尚，原本都闭目打坐，始终没有说话。听到管灯和尚的喊叫声，道行在他上面的第二和尚立刻斥责他说：“你叫什么!我们在做‘不说话修炼’，怎么开口说话。”第三个和尚闻声大怒，他骂第二个和尚说：“你不也说话了吗?太不像样了。”第四个道行最高的和尚，始终沉默静坐。可是过了一会儿，他就睁眼傲视其他的三个和尚说道：“只有我没说话。”
这四个参加“不说话修炼”的和尚，为了一盏灯，先后都开口说话了；最好笑的是，有三个“得道”的和尚在指责别人“说话”之时，可是却都不知道自己也犯下“说话”的错误了。
【小禅语】
这样的事在生活中比比皆是，发现别人走错了路，往往我们会提醒人家；看到别人做错了事，往往我们会指责人家。可是在更多的时候，就在我们提醒别人的时候，我们却忘记了提醒自己；就在我们指责别人的时候，却忘记了指责自己。
我们一定要做到的是：作为一名旁观者要清楚，作为一名当局者就更要清楚。
提醒别人的同时，更要提醒自己
买金盘
有这样的叔侄两人到国外经商。有一天，他们来到一条河边，叔父先行渡河到对岸的村子里，刚巧村里有一贫苦的寡妇和小女孩。那个小女孩端着一只金盘正在叫卖，母亲说这是传家的金盘，因为生活不下去，才拿出来让商人们过目。
叔父商人用尖刀削了削，看了看，就知道是罕见的宝物，但是他存心不良，贪欲又强，动了歪脑筋，于是故意欺骗她们母女说道：
“这个盘子一点都不值钱，拿了它也会弄脏了我的手。”
说完以后，就把东西往地上一丢，扬长而去。她们母女感到很难过。侄儿这时也已渡过河，自己来到她们家，问她们道：“你们有东西卖吗?”
“既然刚才那个人都已经这么说了，也不必拿出来卖了。”母亲说道。
“看来眼前这个年轻人蛮老实的。”女儿说道。
小女孩再一次拿出金盘子来，侄儿一看，大吃一惊地说道：“这是罕见的宝物，是宝贵的斯摩金造的，我用身上所有的钱向你们买好吗?不过，我就没有了船费回家，所以，我只留下百文钱回家，其余的钱就都给你们好了。”
侄儿就像他说的一样，没有半句虚言，毅然买下金盘子，高高兴兴地按原路回家去了。
刚才走开的叔父回来了，对母女说：
“你们的盘子真的很差劲，我看你们可怜，现在，我给你们一些银子，你们就把金盘子卖我好啦!”
“可惜了啊!刚才一位年轻的商人用身上所有的钱把它买走了。”
叔父听到以后，心如刀割，上气不接下气地跑到河岸，放声大叫：“快还我金盘子，快还我金盘子，我要买那个金盘子。”不久，叔父吐血倒地。侄儿听到叫声，便端着金盘回到岸边，可是叔父已经死去了。
【小禅语】
诚实是不一定能获得“宝物”的，但不诚实却一定会失去“宝物”。
其实每一件事情都不是孤立地存在的。
它们之间有表象，有规律，也有一切之间的联系。
就算是一个虚妄的念头，同样也可以涵盖人的全部。
因此，纵然得到，恐怕也只能得到一时。
欺人的人，最终会自欺
富楼那传法
厚道也是道法，和尚富楼那可以证明这点。富楼那在佛陀十大弟子当中，被誉为“说法第一”。
有一次，富楼那尊者要去一个居住着野蛮狂暴、危险狠毒民族的国度传播光明。在出发之前，佛陀把他召来问道：“和尚，如果那些人谩骂你、讽刺你，那你该怎么想?”
“这些人都是好人，因为他们只是骂我，并没有打我啊。”
“那倘若他们动手打你呢?”
“那么我就这样想：这些都是好人，因为他们只打了我，并没有用刀剑刺我。”
“那么如果他们用刀剑呢?”
“那么我就这样想：他们仍是好人，因为他们毕竟还留了我一命。”
“可是如果他们要你的命呢?”
“那——他们就更是好人，因为这样使我解脱了负担。”
佛陀看着富楼那的脸说道：
“富楼那，你说得非常对。去解脱他们吧，因为你自己已经得到了解脱。去排除他们的苦恼，因为你自己已经排除了苦恼。引导他们来到涅槃之路，因为其实你自己已经进入了涅槃。”
于是富楼那便开心地出发了。
【小禅语】
怎样才能使自己的更快乐、更自在?
真正自在快乐的生活，是厚道慈爱、心灵解脱那样的生活。
时时处处有禅即时时自在，处处厚道就能得到众人爱护。
天下没有不可相处的人
一休做女婿
在谈笑间一休禅师常有扭转乾坤的大智慧。
有一天，一位信徒来向他哭诉：“师父!我不想活了，我要自杀!请你超度我吧!”
“明明活得好好的，为什么要寻短见?”
“师父啊师父!我经商失败，现在债台高筑，我已经被债主们逼得无路可走，只有死路一条了啊!”
一休禅师问道：“难道除死以外你就没有别的方法可想了吗?”
信徒痛苦地说道：“没有，我除了有一个年幼的女儿以外，现在已经是山穷水尽了。”
一休禅师灵光一闪，说：“哦!我有一个好办法，你可以把女儿嫁人，去找一个乘龙快婿，让他来帮你还债呀!”
信徒仍然无望地说道：“师父啊!我的女儿只是一名八岁的幼童，怎么可以嫁人呢?”
一休禅师回答道：“那就把女儿嫁给我吧!我来做你的女婿，我帮你还债!”
信徒大惊失色说道：“这……这简直是开玩笑啊!您是我的师父，怎么能做我的女婿?”
一休禅师胸有成竹地说道：“当然是要帮助你解决问题啊!好啦!你现在赶快回去宣布这件事，快去，快去!”
向来这位信徒十分虔信一休禅师的智能，回家后就立刻宣布：某月某日一休禅师要到家里来做他的女婿。这消息传出去，立刻轰动全城。到了迎亲的那一天，看热闹的人挤得水泄不通。一休禅师来到以后，吩咐在门前摆上桌子和文房四宝，写起书法、画起画儿来了。大家都知道一休禅师的字画好，争相欣赏、购买，反而忘了当天的婚礼。结果，一休卖字画的钱积攒下了几箩筐。
一休禅师问信徒说道：“还债这些钱够了吗?”信徒高兴得连声说：“够!够!师父你真是神通广大，一下子能变出这么多钱!”一休禅师微微一笑，说道：“好啦!问题已经解决了，女婿我也不做了，还是做你的师父吧!”
【小禅语】
禅者全都以慈悲为怀、善于助人，甚至有的时候可以舍弃自己对于功名的执著。
世人应该都有所警醒，并找回失去已久的那份助人的良知，彼此帮助，美好的世界就将为期不远。
只要唤回助人良知，世界就将更美好
两碗面条
从前有一位居士，他来到一所有名的禅院拜访一位禅师。与禅师见面之后他们谈话非常投机，不知不觉已经到了午饭的时间，禅师便留这位居士用餐。
侍者做了两碗味道很香的面条，只不过是一碗大一碗小。两人坐下，禅师看了一下面条，便将大碗推到居士面前，对他说道：“你吃这个大碗吧。”
按常理本来居士一定要谦让一下，将大碗再推回到禅师面前，表示恭敬。没想到居士却看也不看禅师一眼，径自低头大吃起来。禅师见状，双眉紧锁，有些不悦。可是居士却并未察觉，一个人吃得津津有味。
当他吃完的时候，抬头却见禅师的碗筷丝毫未动，于是笑问禅师：“师父为什么不吃?”
禅师叹了叹气，一句话都没有说。
居士又笑着说道：“师父生我的气啦?嫌我不懂礼仪，只顾着我自己狼吞虎咽?”
禅师也没有答话，只是又叹了叹气。
居士接着便问道：“请问禅师，我们如此推来让去，目的又是什么呢?”
“当然是让对方吃大碗。”禅师终于回答了他的问题。
“这不就对了，让对方吃大碗才是最终目的。那么如您所想，争相推来让去，何时将面条吃下肚去?我将大碗面条吃了下去，您心中不悦，难道您谦让的目的不是真心?你吃是吃，我吃也是吃，那像这样推来让去的又有什么意义呢?”
禅师听完居士的这番话，心中有所顿悟。
【小禅语】
人际交往中礼节虽然是不可缺少的，但谦让过了头，反成了虚假的客气，礼节便成了繁琐多余的形式，相反坦率真诚才是为人处世之本。
一旦谦虚过度了那就是虚伪
瓷瓶的故事
任何一个寺院都会有属于他们自己的清规戒律，可是即使如此，还是会有些小和尚屡屡犯戒。定一法师所在的这个禅院也是如此，于是他决定有机会对这些小和尚予以教导。
有一天刚刚做完日常佛事，僧侣们正要走出禅房的时候，老方丈定一法师扬手碰落了供台上的一个瓷瓶，把它摔了个粉碎。众弟子一下子便愣在了那里，不知道方丈的这一举动，是有意为之，还是无意所致。
定一法师看到这些和尚都在以探询式的眼光看着自己，便语气凝重地说：“非常可惜吧?一掊泥土，不知经历了多少工序，经过了多长时间的煅烧，才超脱成珍贵的瓷瓶，被我们摆上了神圣的供桌，成为一件高贵圣洁的法器。如果保存好了，它千百年都不会损坏的，甚至可以永远流传下去。可是，扬手之间，它就坠落于地，一文不值了。同样的道理，一个人，尤其是我们敛德修行的僧人，取得了法号，悟出个境界，不是件容易事!你若不珍惜、不自律，堕落起来与瓷瓶无异!”一时间，大家你看我，我看你，对此默默无语。
在小和尚中有些人忽然顿悟，于是合掌跪地，对此表示了忏悔。
【小禅语】
从打江山想到烧瓷瓶，从修身养性说到立世扬名，无论是成就一番大业，还是拥有一件珍品；无论是道德品质，还是荣誉名声……无不如老方丈列举的瓷瓶一样，永存还是损毁，所有的都取决于长久的珍惜或者扬弃的瞬间。
有的时候，我们所应放弃的东西，往往是那些看似珍贵的东西，有时，我们所应保留的道德、品质或良心，往往都是一些不被人注意的细节或机缘。
每个人都应该睁开自己的慧眼，再一次地对自己的良心做拷问。
人生的一切都像易碎的瓷瓶
船中作画
月船不仅是一位有名的禅师，他还是一位绘画高手。他的画惟妙惟肖，气势磅礴，如果要买的话但却贵得出奇，而且他还有一个习惯，就是要先收钱再作画。
有一天，一位女子请月船禅师为她作画，月船禅师问道：“你能付多少酬劳?”女子回答说：“你要多少就付多少，不过要在我家当众作画。”
月船禅师答应跟着她前去，来到一看，原来那女子家中正在宴请宾客。月船禅师当众作完画之后，拿了酬劳正想离开。那女子却对客人说道：“这位画家只知道要钱，画虽作得很好，但其中却透露着金钱的污秽，这种画是不宜挂在客厅里的，它只能用来装饰我的一条裙子。”说完便将自己的一条裙子脱下，在众人面前要月船禅师在上面作画。
月船禅师仍然不动声色问道：“你能出多少钱?”女子答道：“随便你要。”月船禅师要了一个高价，然后便平心静气地在那女子裙子上作起画来，作完之后又像什么都没发生一样离去。
别人听说了这件事非常纳闷，月船禅师衣食无忧，可是为什么如此看重金钱?只要给钱，好像受任何侮辱都无所谓，真是不可思议。原来，月船禅师禅居的地方常发生灾荒，而富人不肯出钱赈济，他准备建造一座粮仓，以备不时之需。
与此同时，月船禅师为完成师父建造寺院的遗愿，只能以作画筹集资金。此愿望完成之后，他就会退隐山林，永远不再作画。
【小禅语】
人的精神永远都是最宝贵的财富。
这些也都是我们事业的宝藏。
人格高尚的人将获得众人的拥戴。
生活的所有磨难可以击碎任何一个惧怕困难的人，但不可能打倒那些所有的生活中的强者。遇到困难的时候，我们不要放弃努力。
生活总是非常的公平，只要我们有勇气，就一定能够获得奖励。
自信是财富的源头
心中有他人
一尊几百年前的弥勒佛，终于因为年久失修，有一些残损了，寺里请来佛工为其修葺。当佛工根据残损程度，揭开弥勒佛的腹部，准备加固翻新时，在场的方丈和僧侣们无不惊愕动容——弥勒佛主的阔腹里居然能够装着十二个男女老少的陶俑!
所有见过、朝拜过弥勒佛主的人们，往往都会陶醉或羡慕于佛主无与伦比的朗笑，更为佛主的超级大肚子动之以容、付之一笑。有人还铭记着这样一个有关弥勒佛主的楹联，这样说道：“大肚能容容天下难容之事，笑口常开笑天下可笑之人。”
但是，又有几人，能够联想到、颖悟出弥勒佛主之所以能够大腹便便、笑口常开的真正因由?
正是因为他心中装着别人，装着衣食父母、亲情悠悠的男女老少，装着需要照顾、需要超度的芸芸众生，肚子能不大吗?那你们说它的笑容能不爽朗吗?
佛教里面的人以及信奉佛教的人们，能创想塑造出如此经典、如此奥妙的弥勒佛来，就是一种念及苍生、真实再现的慈悲情怀，就是一种经世绝伦、高深玄妙的人文艺术。
【小禅语】
帮助别人的时候其实就等于在帮助自己。一个人在帮助别人时，无形之中就已经投资了感情，别人对于你的帮助会永记在心，只要一有了机会，他们也一定会主动帮助你的。
一个人人生的价值和真实的幸福，不能仅仅囿于个人的一管之见、一私之利。要学会去关爱别人、回馈社会，更要“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”
只有保持这样的心志和心态，人生才会抵达一种高尚而神圣的境界。
要学会关爱社会，念及众生
顺应时势处事圆融
真正处事非常智慧的人，要懂得顺应不同的对象、不同的环境来改变自己的态度，以最恰当的方法来让对方接受自己的主张。正好像禅学中所说的“山不过来，我就过去”。
禅悟人生 禅悟人生来去皆随缘
有一天，佛光禅师开始讲解禅门真诠以后，学僧甲向禅师禀告道：“老师!生死事大，要了生脱死，唯有念佛往生净土，所以弟子想要到灵岩念佛道场去学念佛法门。”
禅师听到之后，非常高兴地回答道：“很好，你去学净土念佛法门回来，能让此地佛声不断，使我们的道场真正成为莲花世界。”佛光禅师话刚说完，学僧乙起立合掌禀告说：“老师，戒住则法住，佛门没有比戒律再重要的事，所以我想我们应该到宝华山学戒堂学律法。”
禅师听到之后，也很高兴，说：“很好!你学律回来，能让我们大家都具有三千威仪，八万细行，真正成为一个六和僧团，这样真得是太好了。”
佛光禅师的话音还没有落下，学僧丙亦整衣顶礼说道：“老师!学道莫如能即身成就，弟子思前想后，非常急于到西藏学密去。”
禅师淡淡的一笑，对他答道：“很好!密宗讲究即身成佛，等你学密回来，影响所及，我们这里一定有许多人成就的金刚不坏之身。”
听了佛光禅师和众多学僧的对话，一旁的侍者很不以为然，非常不满地问道：“老师!您老是当今一代禅师，禅是当初佛陀留下的以心印心的法门，成佛作祖，没有比学道参禅更重要的事，他们应该留下来跟您学禅才对，您老怎么可以鼓励他们走呢?”
佛光禅师听到之后，哈哈大笑，说道：“我这里不是还有你吗!”
【小禅语】
在与人争论的时候，我们的目的一般也只是想证明自己是对的，而别人是错的——这些并不是为了增加我们对问题真正的了解和认识。
实际上，随着我们每个人年龄的增长，或多或少都会有一些偏见。其中，最明显的偏见是对与自己意见不同的人感到害怕和怀疑，心底里恐惧这会侵犯到我们。然而，随着我们逐渐的成熟和经验的慢慢增多，我们可能会发现：其实，宽容他人也会带给我们更多。
对于不同的观点的看法做到宽容，意味着要有很大的灵活性，要用更开阔以及更合理的认识来改变、修正我们的心灵。
我们要怎么样像佛光禅师那样有宽阔的胸怀，从容地对待生活中各种的不同利益追求、意见和看法呢?
请参看这样的一个话头（话题）：我一直有的，是什么呢?
答案其实很简单：那就是“我”自己。
悟出了以后，请哈哈一笑：大家各自有自己，各人的事情各人办，各人的事业各人干，是何等的公平。
在你的心里面，是不是放下了过多的“介意”的东西呢?
做心灵的自主者，要学会接纳其他人、其他观点
不要走极端
宋朝有一位大禅师名叫克勤，就是佛果圜悟禅师。他当年在汾州太平寺任住持时，其师五祖法演曾谓之曰：“住持此院，即是给你自己的劝诫。”他的师傅所指的也就是“法演四戒”：
（1）福不可以受尽。
（2）势不可以使尽。
（3）好话不可以说尽。
（4）规矩不可以行尽。
获得这样戒律的佛果圜悟禅师，获得上乘的智慧，终成为法演的心法弟子，成为临济宗十世法孙，并著有高深微妙的《碧岩录》一书，最终成为宋朝的大禅师。
【小禅语】
法演四戒对我们的人生有很好的启发。
（1）福不可以受尽。
的确如此，我们经常会过于沉溺在上天赐给我们的幸福中，而这一点虽然无可厚非，但如果你不加爱惜的话，这个幸福的泉源就会逐渐枯竭，同时，所有为你带来幸福的“机缘”也会为之断绝。
（2）势不可以使尽。
人非常容易顺着时势去做一些事情，但是这才正是危机。在最顺利、运气最好的时候，不知不觉会埋下毁灭的种子，是因人并不是在逆境中才开始不幸，而是在势盛的时候随即播下了不幸的种子。
如果能懂“功成名就，身退，天之道”的哲理，便能使危机变转机，这样就不会使势行尽了。
（3）好话不可以说尽。
根据法演里面的解说是：“好语说尽，则人必以此为易。”所谓好，就比较广泛的意思来说，也就是“亲善”之意。善言、美辞，因能使你我之间的交情深厚，或引领人类走向真理。但不论怎么样的好语，如果过于详细地予以解说，则其味必减半，会给人一种平易的肤浅感。的确，这真的是过犹不及，而法演所说的是更深一层的意思是以“好话不可说尽”，这样也可以用来表示好事不能全部说出来，多多少少都要保留一些。
（4）规矩不可以行尽。
如果过于拘泥于规矩的话，恐怕四周的人就受不了。换句话，守规矩是好事，但过于重视规矩会惹人嫌了。昔日的佛陀在森林中枯坐六年，以及当时见到的印度苦行外道的苦行情况，终不能证道。所以佛陀见其弊，终不从，后来才在菩提树下悟道、证道。后为众生讲经说法了一共四十九年，普度了无数众生，他才是深知“规矩不可行尽”的大智者。
应该看开了一半的花，就是告诫我们凡事须留余地。
世上的事情没有十全十美，不要强求
放
有一个叫做梵志的人，他是婆罗门教的一名教徒。
这一天，他要赶到一个小小的村落，他要为当地的信徒举行一场祭祀。他日夜兼程、不眠不休，他一路急奔，就怕错过了卜算所选好的吉日良辰。
就在这个时候，天空突然阴暗起来，豆大的雨滴开始落了下来。没有办法，梵志只好跑到一棵大树下面避雨，心里盘算着天晴之后，就要再继续上路。
这个时候，雨渐渐小了下来，可是天色却也越来越暗，借着微弱的星光，沿着崎岖陡峭的崖壁，梵志临渊履冰地蜿蜒前进。黑暗中，梵志突然脚下一滑，踩到一堆泥泞的烂泥堆，身体失去重心，一个踉跄，跌入了山谷，身体像折了翅的鸟儿一般，迅速地向谷底坠去。危难间，他急中生智，张开双臂向黑暗的夜空乱抓。经过一阵忙乱地抓取，他突然触到了倒挂在岩石缝中的树枝，于是梵志赶忙用胳臂顺势一勾，人就像一只折翅的蜻蜓，依靠手臂悬挂在半山腰，上下不得。
梵志心里想着：这下可糟糕了，这么晚的黑夜，哪里会有人来救我呢?真希望佛陀慈悲，以他的神通救护我这个异教徒吧。梵志正在转动心念的时候，突然听到一阵安详慈和的声音说道：
“梵志啊!你真的祈望我能够救你吗?”
咦!这个声音不正是佛陀的法音吗?梵志仿佛见到一线光明，扯着嗓子声嘶力竭地向崖上大喊道：
“我慈悲的佛陀啊!我就知道您无刹不现身，求求您赶快把我救上去吧!”
“你要想我救你非常简单，但是你要依照我的话去做，我才救得了你呀!”佛陀语重心长地对他说。
“佛陀啊!您看我都到这个节骨眼上了，只要你能救我上去，我什么事都依照您的指示。”梵志非常殷切地请求道。
“那好吧!那么请你把攀住树枝的手放下，我好救你。”于是佛陀平静地说。
梵志一听到佛陀要他放下赖以维系生命的树根，仿佛霹雳击顶，石破天惊地对他大嚷道：
“这样怎么可以呢?如果我放掉树枝，我不就跌入深谷了吗?再怎么样我也不能放下啊。”
“可是如果你不放下，我怎么救你上来呢?”佛陀轻轻地锁着眉头说道。
【小禅语】
如果紧紧握住愚痴不放，生命将是死寂，充满了烦恼。
生活一定会失去天光云影共徘徊的源头活水。
如此这样，又怎么谈及洒脱呢?
放下以后，才会有更宽阔的转圜；
放下的时候，才可能有更多的拾得。
人生如果要进步，要快乐，要成功，需要丢弃根深蒂固的窠臼，放下那些愚昧迂腐的知见。
放开执著后生死就随意
小沙弥的故事
从前有两个小沙弥，他们两个人各事其主，两座禅院只隔了一道山梁，他们下山走相同的一条路，所以二人经常见面。这天，两个小沙弥一起下山前往市场买菜，他们于是又在路上相遇了。
甲寺的小沙弥问道：“请问你要到哪里去?”
乙寺小沙弥便回答道：“风到哪里，我就到哪里!”
甲寺小沙弥一时又不知道说什么才好。回去后问师父，师父告诉他：“他再那样说时，你应问他假如没有风时，你到哪里去?”甲寺的沙弥们记住了师父的话。
第二天路上他们又相遇，甲寺沙弥胸有成竹地问乙寺沙弥道：“喂!你今天要到哪里去?”
乙寺沙弥从容地答道：“脚到哪里，我就到哪里!”
乙寺沙弥的回答让甲寺沙弥有点出乎意料，他一时语塞，居然又没回答上来。于是只好又回去问师父。师父责备他说：“难道你就不会说脚不走时，你到哪里?”于是甲寺小沙弥又非常认真记住了师父的指示。
又到了另外的一天，二人再次在路上相遇，甲寺小沙弥便又问道：“你今天又准备要到哪里去呀?”
没想到乙寺小沙弥用手往山下一指，回答道：“我要去山下买菜!”
甲寺小沙弥听后便愣在了那里，不知道要如何回答是好。
【小禅语】
事物在每时每刻的时候都处在千变万化之中，生活中没有固定的答案和模式。凡事应当学会独立思考，遇事随机应变，而并不应该人云亦云，甚至是亦步亦趋。
世事无绝对，遇事应随机
水车 禅道
无际禅师经常会去云游四方。这一天，他来到了一个小山村。这时正是中午时分，天气很热，禅师便停下来休息一会。
这个时候，无际禅师看到河边有一个村民正在用水车打水，就走上前去向村民讨水。
这个村民见对方是个出家人，便对无际禅师说道：“禅师，如果有一天我看破红尘，我就会跟您一样出家参禅。不过我出家后，不会四处云游，居无定所。我一定会找一个地方隐居起来，专心参禅打坐，从此以后不再抛头露面。”
这时候无际禅师微微一笑，便问道：“那你什么时候才能看破红尘呢?”
于是这个村民答道：“我虽然一直有出家悟道的想法，遗憾的是，我们这一带只有我最了解水车的性质，而全村的人都以此为主要水源，如果能找到人来接替我的位置，我当然就可以无牵无挂地选择出家了。”
无际禅师又问道：“你最了解水车，如果水车全部浸在水里，还有如果完全离开水面又会如何呢?”
这时，村民答道：“当水车置于水中的时候，它是靠下半部被水流冲击而转动的原理来工作的，如果把水车全部浸在水里的时候，它不但无法转动，甚至还有被急流冲走的可能。同样，如果水车完全离开水面而且也不能转动，那就更别说抽上水来了。”
无际禅师听后，开示他道：“水车与水流的关系可以说明个人与世间的关系。如果一个的一生，整个纵身于江湖之中，难免会被尘世的洪流所冲走，假如超然出世，与世隔绝，则其人生必会失去强大的动力。同样，一个修道之人，也要出入得宜，既不冷眼旁观，也不随波逐流。所以，出家既要看破红尘，更要想办法普度众生。”
村民听了无际禅师的话以后，久久地愣在那里，好像有所领悟。
【小禅语】
出世与入世这两者是对立并且统一的，出世的目的当然也是为了更好的入世。
我们既不可以随波逐流，也不可以消极避世。这条才是出家学道以及为人处世正确的态度。
入世以拥有为快乐，出世以空无为快乐
确定目标
一天，怀海禅师带着他的弟子们在田里插秧。但是弟子们插的秧总是歪歪斜斜的，禅师所插的却是整齐得很，仿佛用尺子量过一般。弟子们见此情景，十分疑惑，怎么自己与师父同是插秧，而整齐度有如此大的差别呢?于是他们便请教禅师怎么样才能把秧苗插直。
禅师回答他们说：“非常简单，只要你们在插秧时，眼睛盯着一样东西，那么秧苗自然就能插直了。”
听完了师父的教诲以后，弟子们很快就插完一排秧苗，但这一次所插的秧苗还是成了一道弯曲的弧线。
这个时候，弟子们更为不解了，都在琢磨这到底是什么原因。
过了一小会，禅师便问弟子们他们刚才是不是盯住了一样东西。
“是这样的啊，那东西就是吃草的那头水牛，我们就以它为目标的。”弟子们回答得都非常干脆。
禅师听了之后，笑着说道：“水牛是移动的，你们插的秧苗也跟随水牛移动，自然就会让它们弯曲了。”
弟子们听到之后幡然醒悟,于是便选择了远处的一棵大树作为目标，后来他们插的秧苗都非常整齐。
【小禅语】
其实不管你做什么事情，都必须要根据具体的情况确立一个相对固定的目标，并且一定要踏踏实实地去付出。只有朝着确定的目标前进，才能获得最大程度上的成功。
愿要大，志要强，气要柔，心要细
思想火花的慧根
小沙弥刚刚来到寺院的时候，寺院的老方丈慧光法师就从山下的花市中买来一枝鲜花送给他。
小沙弥不知这是什么意思，就怯生生地去请教慧光法师：“您送给我的这枝花，里面有什么讲究和寓意吗?”
“当然是有讲究的了，”慧光法师莞尔一笑说，“花朵它们就是草木的智慧啊。”
小沙弥还是不明白这是为什么，他抱着虚心好学的心态，接着问慧光法师：“难道草木也有智慧的吗?”
“当然是有的了，”慧光法师又莞尔一笑说，“草木的智慧就是它们的花朵，当然还包含着花朵散发的馨香……”
小沙弥听了更是一头雾水了，他左思右想之后，小声嘟噜道：“没想到法师这么有雅兴，说起来真是妙语如诗啊!”
可是慧光法师脸上的笑容马上就凝固了，他静静地说道：“你没想到的还有很多，拿好保养好这枝花，给我回房去参悟吧。”
小沙弥心怀疑惑地把这枝花带回自己的房间。三天之后，那枝脱离了枝干、根系和泥土的鲜花终于枯萎凋零了，可是，小沙弥还是没想明白法师送花的奥秘所在。他就只好硬着头皮再去向慧光法师请教。
还没等到小沙弥说话，法师就开门见山地问：“现在你知道那枝花朵为什么那样鲜艳了吗?”
“我想是因为土肥苗壮、风调雨顺吧。”小沙弥反应灵敏地说道。
慧光法师微微点头示意，又接着问道：“那么现在那枝鲜花呢?”
“它已经枯萎了，”小沙弥难为情地说，“其实，我对待它挺负责的，回去之后就把它插在了清水瓶里面……”
“既然是这样的话，它怎么会枯萎得这么快呢?”法师打断了小沙弥的话说到。
“我想还、还不是因为它被人剪下来，脱离了枝干和泥土嘛!”小沙弥却理直气壮地对师傅说。
“可是这样，你还有什么不明白的呢?”法师反问道，“难道说，你对一朵花的遭遇和凋零就没有些许的心灵触动?难道你就没有一点儿思想的火花吗?”
小沙弥听后终于领悟了：“人的智慧就好比花朵、心灵的花朵，而心灵则是思想火花的慧根啊……”
【小禅语】
本质中的心灵，就好像一朵千瓣的白莲花，在澄清的水池中，一瓣一瓣地绽放着，并且舒展着。
正是因为我们的心灵正在自觉的灵性当中，我们才能够想很多的东西。其实是因为思想本身并不能思想，只能有自觉的灵性。
只有当一个人认真地开始审视自己的内心的时候，他才可能开始成为一个真正智慧的人。
当他开始真正的去了解那种具有约束力的因素，在心灵里，而不是外在环境，他就不再谴责当前的处境，他会认真地思考，并且在完整而且有力的内心世界中逐渐地成熟强大。
智慧是心灵的花朵，心灵则是思想火花的慧根
禅师的待客之道
从谂禅师是赵州的一位非常有名的禅师。有一天，赵王专程去拜访他，此时的他正在禅**休息，听到侍僧说有客人来访的禀报，非但没有起身，反而躺着对已走进禅房的赵王说道：“大王，我现在已经年龄老迈，真的已经无力下床接待你，请大王不要责怪。”
赵王听了以后，并没有半点责怪，反而更增加了对从谂禅师的敬重。这次来访的几天之后，赵王便派一位将军给禅师送来礼品。令人感到十分意外的是，这一次，从谂禅师一听到禀报，马上便下床来到门外相迎。
这件事发生之后，他座下的一些学僧感到颇为不解，赵王的部下到来能下床到门外相迎，可是赵王亲自驾临时却卧床不起。于是他们带着这份疑惑去请教禅师。
从谂禅师听到了这些学僧的疑问之后，哈哈大笑了一声，转而严肃地说道：“你们有所不知，老衲的待客之道分为上中下三等：在**用本来面目接待上等人；下床到客堂里用礼貌接待中等人；到门前用世俗的应酬去迎接下等人。”
【小禅语】
在这位禅师的心里，生活即禅，禅即生活，他的待客之道也迥脱俗异。
能特地前来拜访他的赵王是上等人，所以就享受到了上等接客的待遇。而那个世俗的送礼将军表面上看起来好像受到了多高的礼遇，可是实际上他只被禅师视为一个下等人罢了。
世界上的人待客大多都以来客的身份为参照，禅师待客却是以人的悟禅为参照，同是待客，他们的境界却大不相同。
待人应像春风，处世须像夏莲
戒僧踩死蛤蟆
清远禅师曾经在法堂上给弟子们讲过这样一个故事：
从前有这样一个持戒僧，他一生严格持戒，而且丝毫都不敢对自己有任何的放松。
有一天他下山有事情要办理，回来时天色已经很晚，又没有月光，持戒僧匆匆忙忙赶回寺中。路过池塘的时候，突然感觉到脚下软绵绵的好像踩着了什么东西，并且还听到“吱哇”一声，便没有了声息。
听到那东西发出了这样痛苦的叫声，持戒僧心想道：坏了，别是踩死了一只蛤蟆吧?在池塘边，软绵绵的，还发出了叫声，没错，肯定是一只蛤蟆。说不定蛤蟆肚里还有好多崽。天呐!我这回可是杀生无数了!持戒僧他自己越想越害怕，晚上躺在**一个人翻来覆去，怎么也睡不着。
终于，持戒僧迷迷糊糊睡着了，恍惚之中突然看到数百只蛤蟆前来索命，他吓得满头大汗，大叫一声醒了过来，原来是他自己做了一场噩梦。
好不容易他终于等到了天亮，持戒僧急忙来到当时的事发地点。哪里有什么死蛤蟆?只不过是一只被踩烂的老茄子躺在池塘边。这个时候持戒僧才长出一口气，终于能把心放下来了。
讲完了这个故事，清远禅师自己又接着说道：“但凡是修行，就必须忘却情念，滞则定会自找苦头。现在请问各位：那持戒僧夜间所踩的，是蛤蟆还是老茄子?如果说是蛤蟆，天亮了一看却是老茄子；如果说是老茄子，天没亮的时候却以为是踩死了母蛤蟆。这里你们谁能说清楚这究竟是什么呢?”
【小禅语】
修行禅定，那么就必须要忘却情念，不可以顾虑重重，否则一定会自找苦头。也正所谓：“天下本无事，庸人自扰之。”其实只要不是故意作恶，发生了一些不测的事就应顺其自然，一定不要过多地去想它们。
修行须要忘却情念，否则就是自找苦头
高远
一位学僧在斋饭之余没什么事可做，于是便在禅院里的石桌上画起画来。画中龙争虎斗，好不威风。只见龙在云端盘旋将下，虎踞山头作势欲扑。可是学僧描来抹去经过几番修改，却仍然是感觉气势有余而动感不足。
这个时候正好无德禅师从外面回来，他见到学僧执笔思前想后，最后仍然是举棋不定，几个弟子也都围在旁边指指点点，便走上前去观看。学僧一看到无德禅师过来了，于是就请禅师对画进行点评。
禅师看过之后说道：“龙和虎的外形虽然不错，但其秉性表现的有所不足。要知道，龙在攻击之前，头必向后退缩；虎要上前扑时，头必向下压低。龙头向后的曲度越大，那也就可以冲得越快；虎头靠近地面越近，那它也就能跳得越高。”
学僧听到之后非常佩服禅师的见解，于是便说道：“老师真是慧眼独具，我不仅把龙头画得太靠前，虎头也抬得太高，怪不得我一直觉得它的动感不足。”
无德禅师借机对他开示道：“为人处世，亦如同参禅的道理。退却一步，才能冲得更远；谦卑反省，才会爬得更高。”这时另外一位学僧有些不解，便问道：“老师!退步的人怎么可能向前?谦卑的人又怎么可能会爬得更高呢?”
无德禅师非常严肃地对他说道：“你们且听我的诗偈：手把青秧插满田，低头便见水中天；身心清净方为道，退步原来是向前。这些你们都听懂了吗?”
这个时候，学僧们听到之后点头好像有些明白了。
【小禅语】
其实这就是穷则变，变则通，通则久。变是亘古不变的真理，变则神通广大。但是也千万不可以小看“不变”的威力。
每每当人们熟悉的环境发生变化的时候，每个人的内心都会产生波动，甚至会焦躁不安、不自信，为了对自己进行压力缓解，往往就会做出相应的调整，这样来适应新的变化。
以不变应万变其实还是一个人生方略的问题，每个人都应对所有的事情的得失抱以一种平和的心态，千万不要心浮气躁、目光短浅，而是应该夯实基础、苦练内功。只要是种子就会发芽，只要是金子就会闪光，我们总是可以等到宏图大展、笑傲江湖的那一天。
就在这个变幻莫测的时代里，每个人都应将“以不变应万变”作为一种策略，同时也应该把它作为一种人生境界去努力追求。
用无心胜有心，以不变应万变
大道
德山禅师他二十岁就出了家，爱具足戒。他精研律藏，对性相诸经，颇有研究，经常向僧人们宣讲《金刚经》，因此被称为“周金刚”。他强调只有积累知识，才能游刃自如，他主张渐进，对于南宗的顿悟之说，德山其实是心不服口也不服，于是他便携带《金刚经?青龙疏钞》，到南方与南宗的人进行理论。
到了龙潭之后，德山禅师仇视“南方魔子”的心情又上来了，他走进崇信的法堂，便高声喊道：“久闻龙潭大名，一旦来到此地，潭我又不见了，龙又不到了。”
端坐在法堂禅座上的崇信居然只是欠了一下身子，冷冷地说了一句：“可你已亲自到了龙潭。”就这样德山竟然被这一句简单的回答给问住了，愣在那里。
的确，既然已经到了龙潭，自己身在龙潭之中，居然都熟视无睹，那还找个什么呢?这样，德山还有什么话好说呢?由此，他便选择住在这里，开始了参习。
在这样一个夜晚，德山向龙潭禅师请教，他站在龙潭禅师座前，迟迟都不肯离去，龙潭禅师说道：“夜已很深，你为何还不下去?”德山道过晚安，告辞回去，走到门口，又回来，说道：“我看外面实在太黑了，学生初来乍到，真的是不知方向。”
于是龙潭禅师就点燃了一枝蜡烛给他，可是正当德山伸手来接的时候，龙潭禅师就把蜡烛吹灭，把外在的灯光熄了。这样德山忽然大彻大悟，立刻便跪了下来，开始向龙潭禅师顶礼膜拜。
龙潭禅师问他道：“你见到了什么啊?”德山禅师回答说道：“从今以后，我对天下每一个禅师的舌头，都不会再有任何的怀疑了。”
过了一天，龙潭禅师升座，对众僧说道：“你们中间有个汉子，牙如剑树，口似血盆，一棒打不回头，日后也给我到孤峰顶上替我立道行法去!”
德山自然知晓师父的心印，对于南禅从嫉恨到心服，他把带来的《金刚经?青龙疏钞》堆在法堂前面，举着火炬说：“穷诸玄辩，若一毫置于太玄。竭世枢机，似一滴投于巨壑。”
德山这段话的意思是说：即使是把所有的玄理都弄通了，也只不过像一根毫发放置在大虚世界那样渺小；即使是把所有的微妙都穷尽了，也只是像一滴水汇入浩瀚的大川那样微不足道。倘若不在明心见性上下功夫，开始只靠研习经典是没有用的。
【小禅语】
其实倘若龙潭禅师要说服心高气傲的德山，也许舌战三天三夜也不一定有结果。他就利用一切简单的方式（燃灯、吹灯的刹那交替）使德山在明暗的变换中，见到了自性。蜡烛虽然熄灭了，但是德山的心性之灯却通明地照耀了起来。
任何一位从事管理工作的人看完这则禅师故事之后，应该扪心自问，自己是否有龙潭禅师那样化繁为简，将一切的管理都简单化的能力呢？
化繁为简就是无为而治
烧佛像 背美女
当丹霞禅师年轻悟道的时候，有一次，居然骑在寺院大雄宝殿的佛祖的头上，周围的和尚都骂他对佛祖不敬，而马祖老禅师却非常高兴地说：“我想你已经真正地悟道了。”
后来有一年冬天，天气冷得出奇，寺院把储备的柴都烧完了，冻得大家挤在一起，相互抱着取暖。
当丹霞禅师看到寺里的木头佛可以烧火的时候，就拖来生火取暖，每一个和尚都看得目瞪口呆。
“阿弥陀佛，这真是罪过!你怎么可以烧佛像烤火呢?这可真是对佛祖的大不敬了!”
“其实我并不是在烤火啊，我是在烧舍利子啊。”
“木头佛像的里面为什么会有舍利子呢?”
“那么既然你都说他是木头了，那又为什么烧不得?”
这句话让大家听了之后无可争辩。
还有一次，丹霞禅师和一位同门一起过河的时候，河上的小木桥不知怎么被水冲走了。这时正好有一位年轻貌美的女子也要过河去，眼看着这流动的河水，一时间她不知如何是好。
丹霞禅师没有任何怨言，立刻就把这个美女背过了河。
同门忍不住问他道：“师兄，我们出家人不近女色，可是你怎么可以背人家姑娘过河呢?”
丹霞立刻反问道：“那个女人啊，我早就把她放下了，师弟难道你还在背着吗?”同门师弟摸了摸脑袋，竟然愣在那里，一句话也说不出来。
【小禅语】
当自己改变了之后，眼前的所有烦琐的事自然也就跟着改变了。心如果改变，态度就会跟着改变；态度如果改变，习惯就会跟着改变；习惯如果改变，人生也就会发生改变。
其实管理有时也是这样子，与其自己如此麻烦地改变整体，不如让自己的脑袋跑起来!改变自己墨守成规的思维!这样改变自己的某些观念和做法，用来抵御外来的侵袭。
兵无常势，水无常形，随机应变是必不可少
手中的一捧沙
有这样一个即将出嫁的女孩，问母亲一个问题：“妈妈，结婚之后我该怎么样把握爱人呢?”
母亲听了女儿的问话之后，温情地笑了笑，随后就从地上捧起一捧沙。
女孩发现在母亲的手里，那捧沙子居然圆圆满满的，没有一点的流失，也没有一点的撒落。
接下来，母亲用力地将双手握紧，只见沙子立刻就从母亲的指缝间泻落下来。等到母亲再次把手张开的时候，原来那捧沙子已经所剩无几了，其团团圆圆的形状也早已被压得扁扁的，一点美感都没有了。
女孩就这样望着母亲手中的沙子，好像领悟到了什么似的点点头。
那位母亲其实就是要告诉她的女儿：爱，无需刻意去把握，越是想抓牢自己的爱人，反而容易失去自我，失去原则，失去彼此之间应该保持的宽容和谅解，这样爱也会因此变得一点美感也没有。
【小禅语】
你真的想要拥有爱吗?那么就请你先放松自己的爱人吧。
只有放松了他，他才能宽松地面对你们的爱。
一定要给他一些自己的空间。
那就让我们的心，去包容整个情感的天空吧。
这样一捧沙的情怀，其实是至真至爱的情怀。
一定要好好珍惜，学会把握，这样婚姻必定就会圆圆满满。
情爱得失，重要的是在于把握
背麻的禅
甲乙两人都离家在外，准备找点儿事做。一天，他们在半路上发现一片繁茂而无主人的野生麻林。他们对这件事商量了片刻，就开始割麻，准备把它们背回去赚些费用。
两人一直背负着沉重的麻走路，在路上，他们看见了一堆没有主人的银子。某甲便抛弃背负的麻，而改拿银子。某乙却仍然背负着原先的麻继续走路。
在此之后，他们又看见路旁居然有一堆无主的金块放着。背负银子的某甲对某乙说道：
“我说，你看路边有一大堆金块，也没有主人，你何不放弃价值不高的麻，一起改背价值昂贵的金块回去，只要背得回去，这样岂不是马上就成了富翁?”
背麻的某乙听了之后，无动于衷地说道：
“我辛辛苦苦背着麻走了这么远的路，我不会那么轻易地放弃它。我特地从老远跑来割麻，现在更不想丢掉它。如果你想要的话，那就把那一大堆金块一起拿走，我可不在乎!”
背银子的某甲觉得这个同伴实在是有点莫名其妙，忍不住心头一阵火气，伸手就想抢夺对方背上的麻。无奈，某乙硬把麻看成宝贝似的，抓得很紧，怎么也拿不下来。某乙说：“我拴得很紧，你休想拿得下来。我就是不想要金子，你要的话，自己拿回家去吧!”
这时，某甲觉得某乙实在不可理喻，只好自己放掉背上的银子，就捡起金块回家去了。
甲的父母看到儿子背着金块回来，对他称赞备至：“回来得好，你果然聪明，会拿这么多金子回家。以后，我们的生活无忧了，连父母妻儿，男女仆佣都有好日子了。另外，我们也可以供养僧众，并且多做善事，救贫济穷，还可以取得未来的善报。”
背麻的某乙回家去之后，父母见了十分不高兴，忍不住对他破口大骂道：
“你说你这个大傻瓜、大穷鬼!你还回家干什么?背那么沉重的生麻回来，到底准备做什么?它能当饭吃吗?它能养活父母妻子吗?我看你真是一头大笨猪。”
【小禅语】
这就是管理学上的“路径依赖”和“沉没成本”两个定律，说的其实正是这种背麻不舍的愚人。
他们其实已经习惯于依照已成形的老路子、老制度、老办法去经营，而不善于根据情况与时俱进，创新求取，这就叫做“路径依赖”。
他们一点都不肯丢掉已经不合时宜的、而且已经无多大效用的东西。总觉得已经付出的劳动，已经投进的资本实在不易，因此不舍得放弃，以为那样吃亏就大了。于是他们不甘心地继续在里面投入各种力量，结果当然是得不偿失的无底洞，这就叫做“沉没成本”。
这种背麻人的努力大致上注定是白费的，都是失败的。
与之相反的是，有智慧的人才会选择突破“路径依赖”，然后放弃“沉没成本”，在创新求变中有很大的收获。而并不是无能为力地陷在习惯的包袱中永远无法改变。
当然了，以上这些是从管理学的角度出发所引发的一系列的思考。如果单纯从个人成功立志方面的角度来说的话，故事中的乙，他那种抱定最初目标而且坚持不舍永远奋斗的精神，其实也是让我们佩服和学习的。
背负的包袱越多，那么迈出的步子越重
多不如精
普慧寺的僧侣们基本上都是强记博闻、腹有经书，成卷成卷的经文张口就来，甚至倒背如流、如数家珍，他们看上去似乎有着超强的记忆力。
后来我们才知道，这个寺院的老方丈慧丰法师在平时让弟子们背诵经文的时候，总是把厚厚的经卷一页页地拆开，一篇篇或一页页地发给每个僧人，限期让他们背熟吃透。这样一来，僧侣们的手中总是薄薄的一页纸、短短的一段（篇）文，他们没有任何思想压力，高高兴兴、轻而易举地就背诵下来。时间长了之后，整卷整卷的经书也就全部都化整为零，就这样日积月累地全部背诵掌握了。
在此之后，这个寺院大力地推行慧丰法师的“教学”方法，专门刊行印制了一些僧人所必修的活页书刊。这些为僧侣们的修学和成长起到了立竿见影的作用。
【小禅语】
有一些学习的目标、事业的目标以及其他的人生目标，看起来想起来，都是显得非常重大和遥远。
可是，一旦分解开来，化整为零、各个击破，脚踏实地的一步步进行和落实，也就成了一个个、一节节轻而易举，甚至还是唾手可得的很小的目标。
可是所有的小目标加起来，其实依然是计划和期待中的大目标啊。
砖块积累多了，便可以建成大厦
有舍才有得
一个小和尚拎着木筲去河里挑水的时候，掏了一桶水上来之后，发现水里带来了一只小蝌蚪，还长着一条很长的尾巴。他想着，佛家人不可以杀生，我还是把它放回河里吧。
这个时候，河边散步的老方丈看到了，就走过来说：“放到玻璃瓶里养些天吧，看它有什么变化，然后我们再把它放到河里去也不迟。”
于是小和尚就把小蝌蚪暂时养起来，有的时候还喂它一些米粒或水中的浮生物什么的，对小蝌蚪非常的吝爱。每隔三天五天的，老方丈还过来看看小蝌蚪的生长情况。大概过了半个月，小蝌蚪的长尾巴明显地短了许多，后腹部位还长出了两只小腿儿；又多了十多天，小蝌蚪的尾巴更短了，嘴巴下边也长出了两只小腿儿。老方丈看看马上就要长成青蛙的小蝌蚪，又看看勤勉饲养它的小和尚，一言不发。
就这样又过了几天，小蝌蚪的尾巴彻底的不见了，它终于变成了一只绿色的小青蛙。老方丈捧着玻璃瓶看了又看，然后对小和尚说：“你现在可以放它回归大自然了，它也终于由原来的蝌蚪变成青蛙了，阿弥陀佛……”
小和尚又去挑水的时候，就把小青蛙放了。回来的路上，他遇到老方丈从山上下来，居然背着一捆树枝。他非常不解地对方丈说道：“您已经这么大岁数了，可是为什么还要亲自上山砍柴呢?”
方丈笑笑说道：“我不是去砍柴，我是去为小树们超度，树木不如蝌蚪，它们的‘尾巴’不会自行消失的，务必需要让人动手砍去才行……”
猛然之间，小和尚才幡然开悟，他也顿时明白了老方丈让自己养蝌蚪的真正用意。他一下子感觉抛却了许多烦恼和忧虑，道行猛然地长进了许多。
【小禅语】
如果蝌蚪不收尾成不了青蛙，苗木不砍枝成不了大树，人生不及时取舍和抉择就难以完成出类拔萃的功业，其实这就是适当舍弃的旷世哲理。
可是，在现实生活中，又有几个人真正地懂得了适当舍弃的重要性呢?
学会适当的舍弃，就能成就人生
自救
有一次山林失火了，火势蔓延得特别快，几个时辰之后，就一定会殃及丛林寺院。
丛林寺院的住持方丈定一法师在观看了风势、查看了火情之后，一面派人奔赴救火第一线，一面组织僧员抓紧时间将寺院四周的所有草木清除，他们开辟出了五米见宽的防火道来。
然后，果然不出定一法师的所料，这场山火最终还是没能扑灭，整座山林基本上全都被烧光了，唯独只留下了丛林寺院的一片郁绿。就在周围村庄的人们对这件事议论纷纷、说寺院太自私的时候，定一方丈带领全体僧侣一起开始了重新绿化荒山的活动。
首先他们将寺院里一部分的树苗分栽到经山火熏烤过的山岩间的沃土里，又把寺院里所有的树木及花草的种子全部集中起来，撒遍了山野的各个角落。就这样，该山野遭受火灾之后的当年，就重新披上了绿装。第二年的时候，就又全部都长起了成片成片的小树林。
直到这个时候，原来对寺院抱有成见的村民们，才渐渐理解了僧人们的做法，佩服起了僧人们的高明之处。
【小禅语】
其实有时候，面对自然灾害或其他灾难，在无力回天的情况下，果断而成功地自救，然后再想方设法拯救别人或拯救世界，无疑是一种既人性化、又可以理解、可以效仿的积极的行为，还是一种高明的做法。
这些和自私自利、损人利己其实是两码事，二者有着截然不同的出发点、现实境况以及心态背景。
自救其实也是拯救世界的一个途经
供佛
原来吉州耽源山应真禅师是南阳慧忠国师的侍者。
有这样一次，禅师提个竹篮回到方丈室，国师就问他：“篮子里面装的是什么东西啊?”
禅师回答他道：“都是青梅。”
国师问他道：“那他们是拿来做什么用呢?”
禅师说道：“是供养佛菩萨。”
国师摇头说到：“青色明明还在，那又怎么可以拿来供养呢?”
禅师就回答他道：“说为供养，其实是对其以示诚意。”
国师又说道：“佛菩萨是不受供养的。”
禅师说道：“我是这么做的，那么和尚是怎么样的呢?”
国师说道：“我对他们并不供养。”
禅师反问道：“和尚们为什么不供养呢?”
国师说道：“因为我没有果子。”
【小禅语】
梅子还是青的时候，喻禅心尚未透达，因为还执著在有佛可求、有佛可供养的缘由。
心里面没有片尘可得，任运自然，不假造作，是为真供养，这些是有智者说的。
自己不束缚于外相，不拘泥于常规，整合因缘，随缘就势，应该被有心的人记住。
不可执著于佛，也不可束缚于外相
祖师西来
香岩智闲开悟后，便开始住持河南邓州香岩禅院。弟子们经常在一起讨论达摩祖师为何西来中国这样一个话题。
这样的一天，他对弟子们说道：“你们谁也不要讨论了，就让我来告诉你们。”
弟子们听到之后顿时来了兴趣，于是香岩禅师让其中的一个弟子爬上一棵菩提树，然后脚不能踩树枝，手也不能攀树枝，而是让他悬空着用嘴咬住拴在树枝上的一根绳子。众弟子看到师父这样做，心中非常纳闷：这样怎么能知道祖师西来的意图?
弟子们正在嘀咕的时候，这时师父站在树下开口了：“现在我来问你，什么是祖师西来的意图?”
正在树上的那位弟子，现在已经是非常得胆战心惊，哪里还顾得回答师父的问题。但是如果他不回答师父，显得没有礼貌；可是假如回答，一张口又会从高高的树上掉下来摔死。
正在他犯难的时候，又听到师父说话了：“你们说，正当这时他该怎么办才是?”各位僧侣你看看我，我看看你，又是不知如何回答。
这时就在上座的虎头站出来回答道：“他在树上时我便不问，未上树时请他回答。”香岩智闲禅师听了之后哈哈大笑。
宋代无门慧开禅师对这件公案评论道：
即使一个人有口若悬河的辩才，也用不着；即使一个人能讲解一部大藏经，也没有用。如果参这禅机，必使过去走不通的路能够走通，这就需要抛开从前自以为是活路的想法。如果这样做还是不可以的话，那恐怕就只有去问如来佛了!
【小禅语】
我们已经习惯了那种思维的定式，遇到问题喜欢钻牛角尖，从来不知换个角度思考问题，这样做其实让我们走了多少的弯路呀。
做人、处世要知理、知事、知人以及知情
丹霞戏女尼
丹霞禅师在年轻的时候饱读五经四书。在他去京城参加科举考试的路上，遇到了一个禅者前来点化他“选官何如选佛”，意思是做官怎么能比得上做佛呢?丹霞当下便决定抛弃自己的仕途，改为学佛修道，并在最后终于成了一代大师。
有一次，一个女尼来向丹霞禅师问道，她问道：“如何才是道的真谛?”丹霞禅师对此一语不发，只是用手在女尼屁股上轻轻地掐了一下。
女尼的脸一下子腾地就红了，又惊又怒地骂道：“原来你心里还有那个!”“不是我有，是你有!”丹霞冷冷地回答道：“正所谓道不远人，人自远道。”
这时，一个小和尚碰巧看到这一幕，于是就到处嚷嚷说到：“我们师父原来是个色鬼，他居然当众调戏一个前来求道的小尼姑!”
其实小和尚这么说也算实事求是，可有老和尚立刻训斥道：“马贵四条腿，人贱一张嘴。你这一个小和尚又懂得什么，给我一边站着去!”
就在上晚课的时候，有人把这件事报告给了丹霞禅师。丹霞禅师听完了之后倒头就拜那个小和尚，连喊：“我佛慈悲，我佛慈悲!”
“我说，我不是佛祖啊，”小和尚以为丹霞疯了，连忙大叫，“你认错人了吧!”
“我一点也没认错人啊，我要拜的就是佛祖。其实是佛祖肉眼凡胎，不仅认错了别人，也认错了自己。”
这个时候小和尚猛然醒悟了：禅师是苦口婆心启发自己开悟啊!自己以后千万不能用肉眼去看事情了。
【小禅语】
其实禅宗在内部师承辈分上是非常讲究的。只有丹霞禅师的这样一份大智大勇，才会妙用以上拜下的绝招度人开悟，他真不愧是一代神僧啊!
其实也正是因为采用了这一系列极其怪异的方法，小和尚才幡然醒悟。
这其实就告诉我们：同样一个制度，在今天是好的，在明天可能就是错的；对这个人来说是好的，对那个人来说就是错的。而且尤其是管理人员更应该对此引起一番深思。
佛无定法，而行也无完行
眼与心
洞山禅师在还没有得道之前，其实也是个普通的出家人，对非常多的问题充满困惑。
就在这一天，云岩禅师正在编织草鞋的时候，洞山从他身边经过，一见面就说道：“老师，我想向您要一样东西，您看可以吗?”
云岩禅师回答他道：“那么是什么东西呢?”
洞山直言不讳地对他说道：“我其实想要你的眼珠。”
云岩禅师却很平静地反问道：“要我的眼珠?那么你自己的眼珠呢?”
洞山说道：“我没有眼珠啊!”
云岩禅师对他淡淡一笑，说道：“要是你有眼珠，那你会把他们如何安置呢?”
洞山立刻无言以对。
此时云岩禅师才语气严肃地说道：“我想你要的眼珠，应该不是我的眼珠，我想应该是你自己的眼珠吧?”
于是洞山又改变口气说道：“事实上我要的并不是眼珠。”
这是云岩禅师忽然生气地对洞山大喝一声道：“你马上给我出去!”
洞山并不感到诧异，仍非常诚恳地说道：“出去可以，只是我没有眼珠，一点也看不清前面的道路。”
云岩禅师便微微一笑，用手摸一摸自己的心，说道：“这不早就给你了吗?你怎么还说什么看不到啊!”
此时此刻，洞山终于省悟了。