第八章 机缘品
【原 文】
达闻偈，悔谢曰：“而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。”师曰：“法达，法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗?”达曰：“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣?”师曰：“吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。”
【译 文】
法达听了这首偈以后，悔过谢罪：“从今以后，我一定虚心、谦让、恭敬地对待所有人。弟子读诵《法华经》，并没有理解经文的意思，心中常疑惑。大师富有智慧，请大师大略讲解一下《法华经》的义理。”惠能大师说：“法达，经典中所讲的佛法本来是通达的。只是因为你愚昧而不能理解。经典记录的教法本来没有疑惑，只是你自己心中产生了疑惑。你诵读《法华经》是以什么为宗旨呢?”法达说：“学生天生素质差，愚笨迟钝，一直照着经典的文字念，哪里知道有什么宗旨!”惠能大师说：“我不认识字，你试着取出经卷读一遍，我一定给你讲解经典的根本宗旨。”
【原 文】
法达即高声念经，至《譬喻品》，师曰：“止，此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘?经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷著空，若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。
【译 文】
法达就高声朗读经文，当读到《譬喻品》时，惠能大师说：“停下来，这部经的宗旨，原来是佛以一件大事的因缘出现于世。虽然经中用许多寓言来比喻说明，也没有超出这个范围。什么因缘呢?《法华经》说：‘所有的佛只是以一件大事的缘故出现在世界上。’所谓‘一件大事’，就是佛的智慧和思想。世间的人外受一切事物和现象的迷惑，内受空幻体验的迷惑。如果既接触外在的事物或现象而又能脱离它们，不受其干扰；既经历内心的空幻体验而又能脱离这种境界，不受它的干扰，就是不迷惑于外也不迷惑于内。如果理解和领会了这种教法，于一念之中就消除了心中的所有迷惑，这就是开启了佛的智慧。
【原 文】
“佛，犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开。汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，更劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。
【译 文】
“佛就是觉悟的‘觉’，分为四个方面，开‘觉’的智慧，示‘觉’的智慧，悟‘觉’的智慧，入‘觉’的智慧。如果听到开导启示就能深入到‘觉’的智慧之中，这就是觉悟的智慧，自己所固有的真如佛性由此就展现出来。你千万不要错误理解了经文的意思，听到说‘开示悟入’就以为那是佛的智慧，与我们这些人没有什么关系。如果这样理解，就是诽谤经典、诋毁佛了。他已经是佛了，已具有佛的智慧了，还用得着开吗?你现在应该相信，所谓佛的智慧，就是你自己的心，再没有什么别的佛。一切众生自己遮盖了本性的光明，迷恋于各种现象和自己情欲的干扰，甘愿听从其支配驱使。所以只好有劳释迦牟尼佛的大驾从定中出来，用各种方法苦口婆心地讲说，劝世人不要外求佛道，这就与佛没有区别，所以说是开佛的智慧。
【原 文】
“吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪目真嫉妒，谄妄我慢，侵人害物，自开众生知见；若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念以为功课者，何异牦牛爱尾?”
【译 文】
“我也规劝教导所有的人，从自己的心中开佛的智慧。世间的人心术不正，愚昧无知而犯下了许多罪过，嘴上说得好听，心里却怀有恶念，贪婪成性 ，嫉贤妒能，谄媚阿谀，狂妄傲慢，损人害物，这就是自己开启了众生的智慧。如果你具有正确的思想和见解，就会时时以智慧观察、映照自己的内心，不做恶事而做善事，这就是开启了佛的智慧。你应该时时刻刻开启佛的智慧，不要开启众生的智慧。开启佛的智慧，就是超脱尘世；开启众生的智慧，就是陷入尘世。如果你只是辛苦地以读诵经典为每日必做的事，那与牦牛爱惜自己的尾巴有什么不同?”
【原 文】
达曰：“若然者，但得解义，不劳诵经耶?”师曰：“经有何过，岂障汝念。只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：心迷法华转，心悟转法华，诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪，有无惧不计，长御白牛车。”
【译 文】
法达说：“如果这样说来，那么只要理解领会了经的主要思想，就不必劳神费力去诵读经文了吗?”惠能大师说：“经典的文字本身有什么过错，岂能阻碍你去念诵?只是或迷或悟在个人，损失收益由自己。如果嘴里念诵经文，心中按经典的教导考虑，这就是经为我所用；如果口头上念诵经文，心中却另有所念，那经文反而成了修道的障碍。且听我一道偈：如果自己迷惑，《法华经》反而成了修道的障碍，如果认识了自我的本性，《法华经》就能为我所用。长期念诵经文而又根本不理解经典的义理，完全与经典的义理成了生死冤家。没有偏执的心念即是正念，有偏执的心念就是邪念。不管是有偏执的心念还是无偏执的心念都不去追求，内心就自由自在，如同是驾御着白牛拉的车。”
【智慧故事】
开示悟入——证到佛的境界与知见
如何才能做到“开示悟入”呢？佛理认为，要想做到这一点就必须要做到“信愿行”。“信”，就是相信自己所说所做的，相信自己本来就是佛，具有佛的真知灼见，只不过是因贪恋尘世而遮掩了光明。如过按照佛的说法去做，就一定拥有佛的拙见。“愿”，就是自己愿意去做，去修行。“行”，就是脚踏实地的去修正。
所以，在佛教中，往往叫做“学佛”而不是“研究佛”，如果只是研究而不是去学、去见证，那就永远不能悟到佛的真知灼见。而这种“研究”在佛教中被称为“度量”，“度量”是不能明白佛的智慧的。
为此，在“信”的基础上做到“愿”，就要记住不能把打妄想当作观照。在初学，确实是用意识心，若观照得力，妄想、烦恼就会减少，智慧就会增长，这代表修行已步上轨道了。如果仍然妄想、烦恼不断，那证明自己观照的功夫不得力，这是通途方法修学的难处。
禅宗，许多人认为“不立文字”就可以不要经文了。这对修学的人来说，是极大的误解。如有所醒悟就以为是“但得解义”，就可以“不劳诵经”。六组慧能禅师说过：“经文没有过错，不会阻碍修行，更不会成为修行的障碍”。要知道迷悟的关系是由自己的心生。迷也是自己，悟也是自己。所以，心里光明也好，黑暗也好，全在自己的一念之间。
能念到事一心不乱，就是“照住”；念到理一心不乱，就是“照见”。所以古德常说：“念佛法门，暗合道妙。”道妙就是明心见性，用这个方法得定、见性的人很多。纵然不能得定、不能见性，也能往生。祖师大德们也讲：“但得见弥陀，何愁不开悟。”开悟就是明心见性，只要能往生，就绝对能开悟、见性。
《楞严经》上说“随心应量”，十法界无量无边的众生，随心应量，变化无穷，那是他的作用，不是自受用，是他受用。虽然变化无穷，做种种佛事，讲一切经法，有没有起心动念过？没有。说而无说，无说而说；作而无作，无作而作的境界。
有一对夫妻，丈夫是一个儒生极其排佛，妻子却笃信佛教。丈夫听妻子终日念佛十分厌恶，怎奈无法可施。
一日心生一计，在家不停地呼唤自己妻子的名字，其妻厌而生怒，问儒生为何唤其名，儒生回答道∶“我叫你几声你就烦了，你每天叫阿弥陀佛，他难道不觉得烦吗？”
我们念佛的本意是为了沉淀心灵，由念佛的专一而生定，由定生静，由静而生慧。有句俗话说∶“小和尚念经，有口无心！”若是我们念佛的时候注重的只是佛菩萨的名讳，只是口中的声韵，就丧失当初原本的用心了。如果能做到∶念念从心起，念佛不离心。哪在乎所念的音声大小，所称的名号多寡，都不失如来本意。
念佛是心念耳闻，按照：“发于心,出于口，入于耳，印于心之法，行之恒久，自有云开月现之时。
“心空”，即追求一种无所念的境界。“心空”，就是无心欲、无执著、无生死，一切皆空的境界。“法性空者，即一切处无心也”，到达了“性空”不就是“心空”了吗?
“开始悟入”真正的道理就是“一心称念”，不要去胡思乱想。我们一心称念就与理智相应，二心就不相应。一心就相应，“一念相应一念佛”，真的就是讲这回事情。我们讲这句佛号与信愿相应，是方便说；真实说，是与理智相应，就是与自性相应。所以，这个法门确实能够明心见性，能够见性成佛。
为此，学佛之人要经常开启佛的“真知灼见”，，超脱世俗愚昧的干扰，以领悟佛的真正的智慧。
【原 文】
达闻偈，不觉悲泣。言下大悟，而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转《法华》，乃被《法华》转。”再启曰：“经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智，今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又，经说三车，羊、鹿、牛车与白牛之车，如何区别? 愿和尚再垂开示。”
【译 文】
法达听了这首偈，禁不住悲痛哭泣起来，立刻就豁然明白了。便告诉惠能大师：“法达很久以来，的确未曾理解《法华经》的义理，没有做到《法华经》为我所用，《法华经》的文字反而成了我修道的障碍。”法达又说：“经云：那些听到过佛陀讲法的弟子以及菩萨等，都绞尽脑汁思考、分析、猜测，仍然不能猜度佛的智慧。现在让凡夫俗子认识了自己的本心，就叫作获得了佛的智慧，如果本人不是天生素质高，难免心中疑惑，嘴上诽谤了。另外，《法华经》上说三车指羊拉的车、鹿拉的车和牛拉的车，这三车与大白牛拉的车怎么区别? 请大师再给我解释。”
【原 文】
师曰：“经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。“况经文明向汝道，唯一佛乘，无有余乘，若二若三，乃至无数方便，种种因缘譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦无用想。是名持《法华经》，从劫至劫，手不释卷；从昼至夜，无不念时也。”
【译 文】
慧能大师说：“经典的意思很清楚，只是因为你愚迷而不理解。诸位声闻、缘觉和菩萨这三类人不能分析猜度佛的智慧，原因在于他们企图通过思维来把握佛的智慧，毛病就出在这个分析猜度上。任他们尽其所能去思考推测，反而越思考越远离佛的智慧。佛本是给沉沦于轮回之中的芸芸众生宣讲教法，不是给超脱生死轮回的佛宣讲教法，如果连这个道理都不相信的人，不堪教化，就让他离开此地好了。居然不知道自己已经坐在大白牛拉的车上，还要到门外寻找羊、鹿和牛拉的三辆车。何况经典上明确告诉你：‘只有惟一的佛道(乘)，没有其他的什么佛道(乘)。至于两种三种，乃至无数种权宜方法，各种机遇契机、各类寓言话语，都是要说明只有这一种佛道。’你怎么还不理解?所谓羊、鹿、牛三车是佛作的比喻，说明三乘教是为了过去的愚迷众生而采用的权宜就教，不过是一种假借名称而已。只有这大白牛车比喻惟一的真实的佛道，是为现在的人顿悟成佛讲得真实的教义。佛这样来讲，只是教导你摆脱权宜讲说的三乘之教法，返归到惟一佛道的真实教法上来。等你真正地归顺信奉了真实之教，真实之教就连名称都没有了。应该懂得，所有的珍贵财宝全都属于你自己，任你享用。不要再认为这是佛的财产或这是别人的财产。根本连想都不用去想!这才叫真正的修持《法华经》。如果这样，就如同在从前一劫到后一劫的漫长时间内，都手不离经卷，从早到晚念诵《法华经》。”
【原 文】
达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：“经诵三千部，曹溪一句亡，未明出世旨，宁歇累生狂。羊鹿牛权设，初中后善扬，谁知火宅内，元是法中王。”师曰：“汝今后方可名念经僧也。”达从此领玄旨，亦不辍诵经。
【译 文】
法达受到指导启发，十分高兴，用一首偈来赞美：“我辛辛苦苦把《法华经》念颂了三千遍，经过曹溪惠能大师只言片语的启发，才知道都是枉费工夫。佛以一大事因缘出现在世界上，这是《法华经》的宗旨，以前我根本不理解。因此，我又怎么能消除我累世沉沦于生死之中的狂妄无知，从而达到超脱生死轮回的解脱?所谓羊车、鹿车和牛车都是权宜教法，所谓初善、中善、后善，都是逐步宣讲教法，分阶段地修行上进。又有谁能知道，就在这如同着火的房舍一样的三界之中，人们就能于瞬间完成从凡入圣的转变!”惠能大师说：“从今天开始，你才配被称为念经僧人。”法达从此领会了精深玄妙的教旨，并且依然没有放弃念诵经典。
【原 文】
僧智通，寿州安丰人，初看《楞伽经》，约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。师曰：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：自性具三身，发明成四智，不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷，莫学驰求者，终日说菩提。”
【译 文】
僧人智通是寿州安丰人，当初曾阅读《楞伽经》，大约读了一千余遍，但是仍不理解三身和四智的意思，于是就来参见惠能大师，请求讲解。惠能大师说：“所谓三身指的是：清净法身，这是你先天具有的本性；圆满报身，这是你先天具有的智慧；千百亿化身，这是你应该具有的一切行为。如果脱离开自己的本性另外讲三身，就叫作有身无智。若认识领会了三身却没有本性，就叫四智菩提。且听我说一首偈：自我的本性中原有三身，由此可以产生四智。不需要摒弃人所感知的万事万物，就能直接达到佛的境地。我今天给你讲的教法，你要深信不疑，永远不要再迷惑。不要向那些在自己身外寻找佛的人学习，那些人不过是整天在口头上空谈觉悟成佛罢了。”
【原 文】
通再启曰：“四智之义，可得闻乎?”师曰：“即会三身，便明四智。何更问耶?若离三身，别谈四智，此名有智无身，即此有智，还成无智。”复说偈曰：“大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性，若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”
【译 文】
智通又问道：“我能听一听四智的道理吗?”惠能大师说：“既然已经理解了三身，也就明白了四智，何必再问呢?如果离开三身，另外讲什么四智，就叫作有智而无身，就算有了智慧也等于没智慧。”惠能大师又说一首偈：“大圆镜智就是纯洁清净的本性，平等性智就是自心没有偏见弊病，妙观察智就是观察明了，不假功成。成所作智如镜照物，历历分明，前五识和第八识要到获得佛果时才能转成智，第六识和第七识在只有成佛可能性的众生时才能转成智。所谓转识成智只是名称的变化，并不是本体发生了变异。如果在转识成智时实现彻底的转变，尽管身处纷乱的尘世，仍如常在‘定’中”。
【智慧故事】
转识成智——纯洁清净的本性
对于“转识成智”，唯识宗认为，三身四智，他们各有不同的体。只有将其不同的智慧与不同的“识”相互对应，才能成就“五八果上圆”，只有这样才能成就“三身四智”。
一般，“唯识”的主要目的是要究明“万法唯识”所变现的原理，以及如何将唯识所现的染法转成净法，将凡夫识转成圣人智。也就是说将人生命中染污的成分转化成清净的成分，这是唯识学的一种实践，称为“转依”，也就是转染依净，是修行证果的必经过程。
人，生存在流转的世间，不断地轮回，不断地受苦恼所困扰，要从这些烦恼中解脱出来，便要修行，将第八识的恶种子转化成善的种子；因为恶的种子会生出恶的行为，善的种子会生出善的行为，所以转恶的种子为善的种子就是唯识宗所说的“转识成智”。
修学唯识最终的目标就是“转识成智”。“识”是生死的根本，“智”是佛性，也就是我们的光明。依唯识论着所载的修道次第，一步一步地探讨深入，用心学习，必能转凡夫为圣人，转烦恼为菩提了。
“转识成智”就是转此八种识为四种智：成所作智、妙观察智、平等性智及大圆镜智。“妙观察智”就是以如实清净心，接触所有的物质、感受、思想、行为、认知，不僵固、不添加，洞悉万法，而不误认为有客观实在性。妙观察智的功用殊胜，善能观察万有诸法的差别，善能运用无碍辩才，自在说法，善能觉悟一切有情，利乐一切众生。
“成所作智”就是看只是看，没有所看的“这个人”的客观实体，只是根尘识相依的缘起当下。例如看电视，只是活在根尘识相依的缘起当下，电视机、电视的内容都是虚幻的影像，剧情的变化纯粹是“资讯”而已，不加入感情。
“平等性智”就是一切众生平等而无高下之分，所有“骄傲”“自卑”“拥有”“控制”“面子”“虚荣”“争权”等等都是虚妄不实的“遍计执”，破除妄执。
“大圆镜智”就是净化的过程，不仅是根本烦恼、无始无明的净除，更伴随著慈悲喜舍心的开发，以及菩萨道的实践，所谓“庄严佛土”“成熟众生”，修集总功德、圆满菩提。大圆镜智并非一无所有，而是具足无限的潜能，随缘显现万德庄严、无量妙用，但都是空寂如幻的。
身为一个众生，即使是大乘的修行人，也仍然会遭受诸种的逆境、疾病与苦难，但是依照大乘菩萨道的观念，逆境不会带来沮丧，大乘人也不会期望从苦难中解脱痊愈，他会祈愿无论任何的痛苦不幸的遭遇，都能代换众生所有的苦难，使众生因此能免于一切痛苦，虽然这个想法并不会消除现有的疾病或痛苦，但却能消除内心的沮丧，通常人在遭受逆境时，会抱怨发怒，而事实上根本没有什么好生气埋怨的，相反地，我们应以接纳的心情，来代替不满和烦闷，而心中期望众生都能因此而免除一切痛苦，这就是转识成智。
为此，要“转识成智”就要驱除一切烦恼的根源，那么要转烦恼成为智慧，首先必须认清烦恼是什么，这就好比要惩罚小偷，就得先要捉到人才行一样，如果人都捉不到，那根本谈不上惩罚了，同样的道理，没有认清烦恼是什么，也就无法对症下药而将它转化成智慧了。
烦恼是很奇怪的，如果你完全放纵它，丝毫不加以约束的话，那它会变得强大无比而无法控制，但如果你愿意修持佛法予以对治的话，这些烦恼就会变得不实在，一点威力也没有了，所以烦恼有没有威力，完全决定在我们有没有认真的修行。
【原 文】
通顿悟性智，遂呈偈曰：“三身元我体，四智本心明，身智融无碍，应物任随形。起修皆妄动，守住匪真精，妙旨因师晓，终亡染污名。”
【译 文】
智通听过偈之后马上就领悟了，于是给惠能大师呈上一偈：“三身原本就在我的体内，四智原本就在我自己心中。三身与四智融合而无碍，如水映月随物而现其形。想通过修行获得三身四智是错误的认识，执着于身和智也是不对的。经过大师的指点，我理解了身与智的精妙理论，从此再也不会有污染的名称。”
【原 文】
僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：“汝从何来，欲求何事?”曰“学人近往洪州白峰山，礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”师曰：“彼有何言句，汝试举看。”曰：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问如何是某甲本心本性。大通乃曰：‘汝见虚空否?’对曰：‘见。’彼曰：‘汝见虚空有相貌否?’对曰：‘虚空无形，有何相貌’?“彼曰：‘汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。’学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”
【译 文】
僧人智常是信州贵溪人，少年出家，立志达到明心见性的解脱。有一天，他参见惠能大师。大师问：“你从哪里来，想学什么?”智常回答：“我最近曾去洪州白峰山礼拜大通和尚，承蒙他讲授了见性成佛的教义，但是仍然没有消除我的疑惑。所以我选道而来礼拜，恳请大师以慈悲为怀，给我指导。”惠能大师说：“大通和尚给你讲了些什么话，你试讲给我听一听。”智常回答：“我到大通和尚那里呆了三个月，也没有得到他的指示教诲。由于求法心切，一天晚上，我就独自走进方丈室请教：‘什么是我的本心本性?’大通和尚问道：‘你认识虚空了吗?’我回答：‘认识了。’他又问：‘你所认识的虚空有形状相貌吗?’我回答：‘虚空没有形状，哪有什么相貌?’他说：‘你的本性就和虚空一样，看不到任何一种有形体的事物，这就叫正确的见解，没有任何一种有形体的事物可以认知，这就叫真知，没有青黄的颜色和长短的尺度，只看到本性的清净纯洁，智慧本体无欠无缺，明洁清净，这就叫认识本性成就佛道，也叫如来的智慧。’学生虽然听了大通和尚的这些说教，仍然不能理解，请求大师开导指教。”
【原 文】
师曰：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便，汝当一念自知非，自己灵光常显现。”
【译 文】
惠能大师说：“大通和尚所讲的那些，仍然存在着‘知’和‘见’的弊端，所以不能使你明了。现在我指示你一首偈：说不能见到一事一物，仍是把‘无见’留在心中，就好像浮云遮蔽了日光。说不知一事一物，是执着于‘空知’，恰如天空的闪电一样转瞬即逝。这些‘知’与‘见’即使在心中片刻停留，也会误把方法作为目的来追求，有碍于明心见性。如果你在内心中知道这都是错误的，那么自我本性的灵光就会时常显现。”
【原 文】
常闻偈已，心意豁然。乃述偈曰：无端起知见，著相求菩提，情存一念悟，宁越昔时迷。自性觉源体，随照枉迁流，不入祖师室，茫然趣两头。
【译 文】
智常听了这首偈，马上就领悟了，也说了一首偈：毫无理由地执着于“空知”和“无见”，这是想从可见有形的现象中去寻求觉悟。存在着自以为证悟的一个念头，又如何能消除过去的迷惑?自我的本性就是觉悟的根源，按照“无见”、“空知”来思考，念念不断，到头来劳而无功，要是不向祖师请教，还在稀里糊涂地追求“无见”和“空知”，真是不堪设想!
【原 文】
智常一日问师曰：“佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。”师曰：“汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。万法尽通，万法具备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。”常礼谢，执侍终师之世。
【译 文】
有一天，智常问惠能大师：“佛讲说了声闻，缘觉和菩萨这三乘教法，又讲说了至高无上的教法，我不太理解，请师父指示。”惠能大师说：“你要观察自己的本心，不要执着于外在的现象。佛法本来没有所谓四乘的区别，只是因为人们的认识程度和理解力有不同。只能够听讲和读诵佛典属于小乘；能够理解佛法的义理属于中乘；能够根据佛教的规定去修行属于大乘；能够认识理解一切教法，明白自己的本心具备了一切，对于外界一切都不执着迷恋。无所获得，就叫最上乘。乘是修行的意思，不在于口头上的讲论。你应该自己去修行，不要询问我。在任何时候，自性都是自如不动的。”智常行礼致谢，从此侍奉惠能大师，直到大师去世。
【智慧故事】
自性自如——佛性心灵的开悟
六祖惠能说：“一切时中，自性自如”，“任何时候真如自性都是那个样子的。”禅家所讲的“真如佛性”就是心灵的开悟，在纷繁的生命中体味解脱的境界，不执迷与心的偏执，将心扉打开，寻找解脱的过程，随时随地放下执念的困扰。
自识本心，自性自度，关键在于自我的体验，而这种体验只能是个体的独自承当，旁人是无法代替的，重显概括为“如人上山，各自努力”。因为佛性偏在，各人自有本觉性，所谓“明眼衲僧，应须自看”。所以自识本心的悟境，只能自心自悟，无法传递。
有一次有源律师向大珠慧海禅师请教：“和尚修道，还用功否？”慧海禅师答说：“用功”又问：“如何用功？”禅师云：“饥来吃饭困来眠。”有源律师问：“一切人总如同师用功否？”慧海云：“不同。”曰：“何故不同？”慧海说：“他吃饭时不肯吃饭，百种需索，睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”可知，心无杂念妄想，不打坐也是修行，心有杂念妄想，打坐也不能开悟。
有的人能于一闻佛法，就在言下大悟，有的人累劫修行，也不开悟。一般人修行，自我的心都指挥不好，自信心也不易建立，所以很难开悟。必须先从练心和净心做起，才能从肯定自我，提升自我，然后把自我的执著摆下，便是悟境的现前。
佛说过的，人间半苦半乐，或者说苦多乐少。众生有众生的习气，所以脱离不了做众生，习气在哪里？执著。即使人间乐少也有乐啊，众生一快乐就贪，一贪就放不下，一放不下就是迷恋。人世间亲戚朋友相聚，快乐；成家立业，快乐；家庭有天伦之乐；富了，快乐；做官了，快乐。如果你对这种种快乐有所爱，放不下，你能上进吗？
一个人只要本心清净，不执著于外物浸染，虽处于利欲狂流的尘俗境界中，亦能洁净自身，自相其乐，犹居于清幽静寂的仙境中。但如心中有所迷恋，有所执著，即使人间仙境，亦成苦海。
禅宗六祖慧能说“自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。”也就是说，人人皆有佛性，佛性平等，众生平等。出家人不是隐蔽山林，释迦摩尼毕生都在致力于教导他所领悟到的真理，道元禅师同样如此，他继承了本师释迦摩尼的教导，以一颗慈悲的佛心给予所有受苦受难的生灵以深切的关怀，正如俊了小和尚所说的，我当初是因为得不到温饱出家，但到了道元师傅门下，最重要的不是不再挨冻受饿了，而是从师傅那里得到了平等的爱和关怀，在师兄弟那里感受到了生命的温暖。道元师傅是真正和我们一起同甘共苦，陪伴我们孤苦无依的心灵。
有些人自以为他们的心，已经不具任何主观意识，也不带半点分别执著，其实很可能是自欺欺人。事实上没有大彻悟的人，都还有我执未曾消融，自然有人、我之别，乃至不免于内在感情的冲动。
心底无非自性戒，心底无乱自性定，心底无痴自性慧。个人只要凭借自身的能力，不离世间就可以见性成佛，获得解脱。
生活也是禅，在你有限的生命里，你所活着的每一天，都要清楚地知道你在做什么。无聊的烦恼来源于对无聊之事的关注，而我们的心累也是由于在意太多、太杂的东西。
人生本来就是有情的，所以对于修禅的人来说也是一种有情人，甚至是热心的人。只是禅反对的是对于世间一切的执着与偏执。在常常热心的背后，也会有另一种告诫喝提醒，世间诸项，好比冬天寒冷一样浸入人们的肌肤，以扰乱心灵，为此，必须要做到“自性自悟”，最终才能开悟。
【原 文】
僧志道，广州南海人也。请益曰：“学人自出家，览《涅般木经》十载有余，未明大意。愿和尚垂诲。”师曰：“汝何处未明?”曰：“‘诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。’于此疑惑。”师曰：“汝作么生疑?”曰：“一切众生皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云‘生灭灭已，寂灭为乐’者，不审何身寂灭，何身受乐。若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐；若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐?又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅般木之所禁伏，尚不得生，何乐之有?”
【译 文】
僧人志道是广州南海人，他向惠能大师请教：“我自从出家以来，阅读《涅经》十几年，仍然不理解此经的基本思想，请大师指导教诲。”惠能大师问：“你什么地方不理解?”志道回答：“经中有一偈：‘诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐’。我对这句话有疑问。”大师问：“你为什么有疑问?”志道说：“一切众生都有两种身，一种是作为血肉之躯的色身，一种是作为佛法所成的法身。色身是变化的，有生也有死；法身是永恒的，没有意识也没有感觉。经文说的“生灭灭已，寂灭为乐”，讲的是哪个身寂灭，哪个身享受极乐? 如果说是色身，色身在毁灭的时候，组成它的地、水、火、风四种要素都分散了，只有痛苦，不能把这种苦说成是极乐。如果说是法身寂灭，那就和草木瓦石一样毫无知觉，谁又能享受极乐呢?另外，事物和现象的本性也就是生灭变化的本体，五蕴是生灭变化具体的表现和作用，一个本体五种表现和作用，生灭变化应该是永恒的。生就是从本体中产生出现象和功用。灭就是现象或作用返回本体。如果有再生，那就是有情众生，不断在生死之中循环。如果没有再生，那么就永远归于寂灭，这又与草木瓦石等无情识之物相同。这样，人被无生无死的涅所束缚，连再生都不可能出现，还有什么极乐呢?”
【原 文】
师曰：“汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法?据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭，又推涅般木常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。“汝今当知，佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回，以常乐涅般木，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅般木真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名。何况更言涅般木禁伏诸法，令永不生，斯乃谤佛毁法。”
【译 文】
惠能大师说：“你是释迦牟尼的弟子，怎么以外道关于生死的错误见解，来议论至高无上的佛教教法?根据你所说的，在肉体色身之外还另有一个佛法所成的法身，脱离了生和死而追求涅，又推断涅是永恒极乐的，主张有一个享受永恒极乐的身体。这是执着于生死，沉溺于世俗的快乐。你现在应该知道：佛看到，一切愚昧无知的人认为五蕴聚合构成了人的自体实相，错误地分别一切外在的现象。贪求生存，憎恶死亡，时时刻刻存在着这些念头，不懂得这一切都如同梦中幻影一样是虚假不真实的，徒劳无益地生死轮回，反而把永恒极乐的涅视为苦的表现，终生追求长生的乐趣。佛出于怜悯这些愚昧无知人的缘故，才讲涅是真正的快乐。于刹那之间没有生的现象，没有灭的现象，也没有无生无灭的涅现象，这就是寂灭的显现。而在寂灭显现的时候，又觉察不到它的踪影，这就叫永恒的极乐。这种极乐既没有可以享受者，也没有不可以享受者，哪里又有一体五蕴的名称呢?何况还说什么‘涅禁止和降伏了一切事物，使这些事物不能再生’，这是诽谤佛诋毁佛法之言。
【原 文】
听吾偈曰：无上大涅般木，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断。诸求二乘人，自以为无作，尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义，惟有过量人，通达无取舍。“以知五蕴法，乃以蕴中我。外现众色像，一一音声相。平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅般木解，二边三际断。“常听诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅般木相如是。吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。”志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
【译 文】
“请听我一首偈：至高无上的大涅，是一无所缺，永恒常在，没有散乱，灵然不昧的。愚昧无知的人误把它理解为死亡，外道错把它认为断灭。那些只具声闻、缘觉认识水平的人，又认为它是不能通过做功德善事可以达到的，这都是以世俗偏见来看待涅，是产生六十二种错误观点的根本原因。错误地设立了种种虚假的名称，哪里是指什么真实的存在。只有那些具有超常智慧的人，懂得涅的真理，既不追求涅，也不舍弃涅。所以他们知道，构成人体的五种物质和精神要素，以及其中作为主宰的‘自我’，还有自身之外的一切事物和现象，声音相貌，都毫无例外的是梦中幻影。不要区别凡与圣，不要执着于涅的无生无死，也就没有生死和三世的轮回。时时顺应各种感官所具有的作用，但心中又不执着于这些作用。要善于分辨一切事物和现象，却又不执着于辨明一切，即便劫火把大海烧干，灾风把须弥山吹倒，这真实、永恒、极乐的寂灭，却正是涅的表现。我今天勉强解释了涅，不过是为了消除你的偏见。只要你不根据我的话语望文生义，我就承认你多少懂了些佛法。”志道听了这首偈，心领神会，完全理解了，欢喜跳跃，向惠能大师行礼之后退出。
【原 文】
行思禅师，生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化，径来参礼。遂问曰：“当何所务，即不落阶级?”师曰：“汝曾作什么来?”曰：“圣谛亦不为。”师曰：“落何阶级?”曰：“圣谛尚不为，何阶级之有。”师深器之，令思首众。一日，师谓曰：“汝当分化一方，无令断绝。”思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。谥弘济禅师。
【译 文】
行思禅师生于吉州安城刘氏家中，听到曹溪惠能大师弘传佛法，影响很大，就直接来参见大师。行思问：“应该如何修行，才不是渐修的教法?”大师问：“你以前按什么教法修行?”行思回答：“我连佛所说的真理都不屑一顾，”大师问：“这样就落到什么阶段呢?”行思说：“连佛说的真理都不屑一顾，还有什么修行阶段可落?”惠能大师对他十分器重，命他当寺僧的首座。有一天，惠能大师对行思说：“你应该单独到一个地方弘教传禅，不要让教法失传。”行思领受了教法，就回到吉州青原山，弘法传禅。谥号弦济禅师。
【原 文】
怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参叩。让至礼拜。师曰：“甚处来?”曰：“嵩山。”师曰：“什么物?恁么来?”曰：“说似一物即不中。”师曰：“还可修证否?”曰：“修证即不无，污染即不得。”师曰：“只此不污染，诸佛之所护念，汝即如是，吾亦如是，西天般若多罗谶：汝足下出一马驹，踏杀天下人。应在汝心，不须速说。”让豁然契会。遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗。敕谥大慧禅师。
【译 文】
怀让禅师是金州杜氏之子，最初他谒见嵩山惠安国师，惠它让他到曹溪参学。怀让来到曹溪向惠能大师行礼致敬，惠能大师问：“你从什么地方来?”怀让回答：“我从嵩山来。”惠能大师说：“什么东西这样来?”怀让禅师回答：“说像个什么东西都不可以。”大师问：“还用修行和证悟吗?”怀让禅师回答：“可以修行也可以证悟，但不能使其受污染。”惠能大师说：“只要于此没有污染，这是一切佛所维护的。你既然是这样，我也是这样。印度般若多罗大师有一个预言：在你的门下要出一个马驹子，可以征服天下人。这个预言应在你心中，不要急着说出来。”怀让心中明白，服侍惠能大师十五年，禅学修养日益提高。后来到了南岳衡山，大力弘扬禅宗。
【智慧故事】
证悟修行——提高禅学的修养
禅理的获得，贵在自证自悟，所谓不识本心，学法无益，所以学人只须自识本心，自见本性，即可即心即佛，妙契祖心。
禅讲究自性、自修、自证、有了外物也许别人的东西就不是真的东西了。禅宗主张：在自性的世界里，要关照自己的心灵世界，以获得一种超脱和自明。
一般，修行要有静坐的功夫，静坐能精化气，气还神，精饱不思**；气饱不思食；神饱不思睡。由于静坐的人神足，所以这样。无论出家、在家，感到老了，力不从心了，都是神不足的表现。修行人七、八十岁照样精神，比四、五十岁时候精神还足。
证是通过身体修行转化我们的身体。悟是不同道次灵感的不同境界。所以证悟是修行人的根，是修行人的源，是修行人要达到目地的的必经之路，必须通过身体行到那个境界。离开证悟想证得果位，往生西方佛国土根本做不到。无证悟想成道是无源之水、无本之木，是不存在的。修行人只有找到本来面目、找到本，才能往生，了生脱死，享受果位的不同。
证悟，证是修行人的本，是修行人的根，是修行人的源泉；悟是修行人要达到目的地的必经之路，是通过的路径。只有证悟的人，才能把佛法讲到原来的意义上去，行门清静，无诸过失，说法论义，皆合经意。只有证悟的人，才能穿越时空，知道过去、未来的事情，为人天眼目，作佛法栋梁，掌佛祖权衡，开正道门，这才叫证悟。证悟来自于定，定来自于静坐，所以讲静坐是修行人的支点。证语为本，证悟来自于定，定源于静坐，静坐是修行人的根。
马祖道一禅师在南岳怀让座下的时候，十分用功，整天在蒲团上打坐。但是怀让看在眼里却颇不以为然，便捡起一块砖头，到马祖面前用力的在石头上磨起来；由于声音很大，惊扰了正在打坐的马祖，开口问说：“和尚磨砖作什么？”南岳说：“磨来作镜子啊！”马祖失笑说：“砖头怎么可能磨成镜子！”南岳反问：“磨砖不能作镜，打坐又岂能成佛！”马祖因此便开悟了。
开悟在于放下自我执著，打坐只是身体不动，假如内心思绪汹涌如波涛起伏，或如躲在黑山鬼窟无所事事，坐得再久，也是白费功夫。
玉皇大帝派三个人下界，问第一个人你下界想做什么，怎么度过自己的一生，他就说到这个世界去创造，问第二个人你下界都干什么，说你派我去，我就去享受；问第三个人，说我既要创造又要享用。上帝给前二位各打五十分，给第三个人打了一百分。到了世间，第一个人表现的非常好，死了几百年上千年，人类给他打了一百分；第二个人贪脏罔法，死了之后，人类到现在也有人骂他，人类给他打了零分；第三个人死了，很平凡，人类给打了五十分。上帝和人打的分为什么差别这么大？上帝说，人是为自己活着，我派你去，你也得有自己的生活，为你自己活着，我既没让人骂，又创造了，还有时间学佛修道了。贪欲、贪财的人，没有时间去修行。
所以，提倡做一个平常的人，只有这样，才是世界上最聪明的人，才是会利用时间、身体和世间一切完成自己道业的人。
把握修行方法，一门深入，争分夺秒，用身体去证悟，争取有自己的证悟；无论年龄大小，争取自己的今生，了脫生死、达到今生证悟的目标，年玲小的、也不要盲目乐观，也得有开始的一天，年纪大的也别悲观，不修、不证永远也没有开始。
所以说，修学佛法的人，一定要修得证悟，有证悟功夫的人，才能弘传佛家的正知、正念、正行，把佛法传播下去。