六 反①
【原文】
畏死远难，降北之民也，而世尊之曰“贵生之士”。学道立方②，离法之民也，而世尊之曰“文学之士”。游居厚养，牟食之民也，而世尊之曰“有能之士”。语曲牟知，伪诈之民也，而世尊之曰“辩智之士”。行剑攻杀，暴傲③之民也，而世尊之曰“磏④勇之士”。活贼
匿奸，当死之民也，而世尊之曰“任誉⑤之士”。此六民者，世之所誉也。赴险殉诚，死节之民，而世少之曰“失计之民”也。寡闻从令，全法之民也，而世少之曰“朴陋之民”也。力作而食，生利之民也，而世少之曰“寡能之民”也。嘉厚纯粹，整谷⑥“之民也，而世少
之曰“愚戆之民”也。重命畏事，尊上之民也，而世少之曰”怯慑之民”也。挫贼遏奸，明上之民也，而世少之曰“谄谗之民”也。此六民者，世之所毁也。奸伪无益之民六，而世誉之如彼；耕战有益之民六，而世毁之如此，此之谓“六反”。布衣循私利而誉之，世主听虚声而礼之，礼之所在，利必加焉。百姓循私害而訾之，世主壅⑦于俗而贱之，贱之所在，害必加焉。故名赏在乎私恶当罪之民，而毁害在乎善宜赏之士，索国之富强，不可得也。
【注释】
①六反：六种行为自私自利、无法无天之人，世人却称赞他们，君主却重用他们；六种无私为国之人，世人却诋毁他们，君主随之贱视他们，此谓“六反”。
②方：方术，学说。
③憿：侥幸。
④磏：锋芒毕露。
⑤任誉：以友情为重，为朋友求情说好话。
⑥整谷：正派善良。
⑦壅：被蒙蔽。
【译文】
贪生怕死，逃避战争，是投降逃亡的人，而世人却尊称他们为珍惜生命之人。学习仁义道德，创建学说，是触犯法律的人，而世人却尊称他们为通晓经典文献的人。游手好闲却享受丰厚俸养，是掠夺他人食物不劳而获的人，而世人却尊称他们为有才能的人。满嘴歪理，只会玩弄智巧的人，是虚伪欺诈之人，而世人尊称他们为善辩有智的人。用剑杀人，是凶暴而求侥幸的人，而世人却尊称他们为有锋芒而勇敢的人。包庇坏人不举报坏事是应当处死的人，而世人却尊称他们为以友情为重并为朋友扬善隐恶的人。这六种人，是世俗称赞有加的。为国家危难赴汤蹈火，为忠诚而献身，是为节气而死的人，而社会上却贬低他们为不会打算的人。少见闻，服从法令，是遵守法律的人，而社会上却贬低他们为浅陋无知的人。努力耕作，自食其力，是会创造财富的人，而社会却贬低他们为缺少才能的人。人好敦厚，朴实纯正，是正派善良的人，而社会上却贬低他们为愚蠢呆板的人。重视命令，谨慎做事，是尊重君主的人，而社会上贬低他们为胆怯怕事之人。打击敌人，告发坏人，是使君主明理的人，而社会上却贬低他们为谗媚小人。这六种人，是世俗所诋毁的。奸诈虚伪无益于国家的人有六种，社会是如此的称赞他们；耕作劳动有益于国家的人也有六种，而社会却又如此的诋毁他们，这就叫“六反”。平民百姓根据对自己的利益而称赞前六种人，君主听到虚名而礼遇他们。礼遇他们，必然会奖赏他们。百姓根据对自己的害处而诋毁后者，君主被世俗蒙蔽而轻贱他们，轻贱他们，就必然会惩罚他们。所以名声和奖赏就落在自私干坏事应当治罪的人头上。而诋毁和惩罚却落在无私为公行善应当奖赏的人身上，这样的话，想让国家富强，是不可能的。
【原文】
古者有谚曰：“为政犹沐也，虽有弃发，必为之。”爱弃发之费而忘长发之利，不知权者也。夫弹痤①者痛，饮药者苦，为苦惫之故不弹痤饮药，则身不活，病不已矣。今上下之接，无子父之泽，而欲以行义禁下，则交必有郄②矣。且父母之于子也，产男则相贺，产女则杀之。此俱出父母之怀衽③，然男子受贺，女子杀之者，虑其后便、计之长利也。故父母之于子也，犹用计算之心以相待也，而况无父子之泽乎·今学者之说人主也，皆去求利之心，出相爱之道，是求人主之过父母之亲也，此不熟于论恩，诈而诬也，故明主不受也。圣人之治也，审于法禁，法禁明著，则官法。必于赏惩，赏罚不阿，则民用官。官治则国富，国富则兵强，而霸主之业成矣。霸王者，人主之大利也。人主挟大利以听治，故其任官者当能，其赏罚无私。使士民明焉，尽力致死，则劝伐可立而爵禄可致，爵禄致而富贵之业成矣。富贵者，人臣之大利也。人臣挟大利以从事，故其行危至死，其力尽而不望。此谓君不仁，臣不忠，则不可以霸王矣。
【注释】
①弹痤：用石针割刺疮。
②郄：通“隙”，裂痕。
③怀衽：怀抱。
【译文】
古时有句谚语：“行政事就像洗头一样，虽然要脱落头发，也一定要洗头。”舍不得废弃脱发而忽略新长头发的好处，是不懂权衡利益关系。用石针割刺疮是很痛的，喝药是很苦的，因为怕苦而不割刺疮不吃药，就会活不下去，治不好病。现在君主和臣下的关系，不像父子之间那么深的恩德，可君主却用道义约束臣下，君臣之间的关系就必然会有裂痕了。而且父母对于儿女，生男孩就互相祝贺，生女孩就溺死。儿女都从父母的怀抱中生出来，但男孩受祝贺，女孩却溺死，是父母考虑到以后的好处，计算长久的利益。所以父母对于子女，况且用计算的心理对待，何况是没有父子恩情的人呢·现在学者游说君主，都让君主放弃求利之心，采用相爱的原则，是要求君主具有超过父母对子女的爱，这是不熟悉君臣父子之间的恩德，是诡诈和欺骗，所以英明的君主不会接受。圣人治理国家，要审慎于法律禁令，法律禁令清楚明白，那么官吏就会依法治理。坚决实行赏罚，赏罚公正不偏私，百姓就会听从，百姓听从使唤，官吏尽心尽力，国家就能富强，国家富强，军队就会强大，霸主的事业就可成就。成为霸主，是君主最大的利益。君主怀着获大利的心情去治国，所以他任命有相当能力的人担任官吏，他的赏罚没有偏私。要使臣民明白，努力耕作，拼命作战，就可以建立功劳，得到爵位和俸禄；得到爵位和俸禄，就可以成就富贵之业。获得富贵，是人臣的最大利益。臣下怀着获大利的心情办事，所以肯冒险，用尽自己的力量也不怨恨，这就是说君主对臣下不一定要仁爱，臣下对君主不一定要尽私忠，就可以成就霸主事业了。
【原文】
夫奸必知则备，必诛则止；不知则肆，不诛则行。夫陈轻货于幽隐，虽曾、史①可疑也；悬百金于市，虽大盗不取也。不知，则曾、史可疑于幽隐；必知，则大盗不取悬金于市。故明主之治国也，众其守而重其罪，使民以法禁而不以廉止。母之爱子也倍父，父令之行于子者十母；吏之于民无爱，令之行于民也万父。母积爱而令穷，吏威严而民听从，严爱之策亦可决矣。且父母之所以求于子也，动作则欲其安利也，行身则欲其远罪也。君上之于民也，有难则用其死，安平则尽其力。亲以厚爱关子于安利而不听，君以无爱利求民之死力而令行。明主知之，故不养恩爱之心而增威严之势。故母厚爱处，子多败，推爱也；父薄爱教笞②，子多善，用严也。
【注释】
① 曾、史：指曾参、史鰌。
② 笞：用竹板施行的一种体罚。
【译文】
那奸邪的，必然被知就会有戒备，必然被诛就会停止作恶；不会被知就会放肆，不会被诛就会为所欲为。如果把轻便的可以随身携带的货物陈放在幽暗隐蔽的地方，虽然是曾参、史鱼那样的廉洁之士也值得怀疑；把百金悬挂在市场上，虽然是大盗也不敢去取。不被知道，那么曾参、史鱼那样的廉洁之士就值得怀疑；必然被知道，那么惯偷大盗也不会去拿悬挂在市场上的黄金。所以明白的君主治理国家，防范措施多而惩罚重，使民众因为严格的法令受到约束而不因为品行的廉洁停止作恶。母亲对子女的爱比父亲还要加倍，但父亲之命令子女却是十个母亲都比不上的；差役对民众没有什么爱，其命令对于民众却是父亲的万倍。母亲积聚母爱而命令却行不通，差役只要一威严而民众就要听从，威严和仁爱的策略到此就可以决断了。况且父母亲对子女所企求的，在行动工作方面希望他们安全有利，在立身处世方面希望他们远离罪过。君主上级对于民众，有灾难就用他们卖命，安定太平时就使他们竭尽全力。父母亲怀着深厚的爱关切子女安全有利而子女不听从，君主凭着没有仁爱有利的办法求取民众卖命而命令却能贯彻执行。明白的君主知道这个道理，所以不培养恩爱之心而增强威严之势。所以母亲以深厚的爱对待子女，子女多半会道德败坏，这是因为推行了爱；父亲用很少的爱管教鞭笞子女，子女多半品行善良，这是因为利用了威严。
【原文】
今家人之治产也，相忍以饥寒，相强以劳苦，虽犯军旅之难，饥馑之患，温衣美食者，必是家也；相怜以衣食，相惠以佚乐，天饥岁荒，嫁妻卖子者，必是家也。故法之为道，前苦而长利；仁之为道，偷乐而后穷。圣人权其轻重，出其大利，故用法之相忍，而弃仁人之相怜也。学者之言皆曰“轻刑”，此乱亡之术也。凡赏罚之必者，劝禁也。赏厚，则所欲之得也疾①；罚重，则所恶之禁也急。夫欲利者必恶害，害者，利之反也。反于所欲，焉得无恶？欲治者必恶乱，乱者，治之反也。是故欲治甚者，其赏必厚矣；其恶乱甚者，其罚必重矣。今取于轻刑者，其恶乱不甚也，其欲治又不甚也。此非特无术也，又乃无行。是故决贤、不肖、愚、知之美，在赏罚之轻重。且夫重刑者，非为罪人也。
明主之法，揆②也。治贼，非治所揆也；所揆也者，是治死人也。刑盗，非治所刑也；治所刑也者，是治胥靡③也。故曰：重一奸之罪而止境内之邪，此所以为治也。重罚者，盗贼也；而悼惧者，良民也。欲治者奚疑于重刑名！若夫厚赏者，非独赏功也，又劝一国。受赏者甘利，未赏者慕业，是报一人之功而劝境内之众也，欲治者何疑于厚赏！今不知治者皆曰：“重刑伤民，轻刑可以止奸，何必于重哉？”此不察于治者也。夫以重止者，未必以轻止也；以轻止者，必以重止矣。是以上设重刑者而奸尽止，奸尽止，则此奚伤于民也？所谓重刑者，奸之所利者细，而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故奸必止者也。所谓轻刑者，奸之所利者大，上之所加焉者小也。民慕其利而傲④其罪，故奸不止也。故先圣有谚曰：“不踬⑤于山，而踬于垤⑥。”山者大，故人顺之；垤微小，故人易之也。今轻刑罚，民必易之。犯而不诛，是驱国而弃之也；犯而诛之，是为民设陷也。是故轻罪者，民之垤也。是以轻罪之为民道也，非乱国也，则设民陷也，此则可谓伤民矣！
【注释】
①疾：这里用为力求之意。
②揆：这里用为大致估量之意。
③胥靡：通“须”。这里用为等待之意。
④傲：《南史·萧子显传》：“恃才傲物。”这里用为轻视之意。
⑤踬：《左传·宣公十五年》：“杜回踬而颠。”《说文》：“踬，蛤也。”《论衡·命禄》：“举之过一钧，则踬仆矣。”这里用为被绊倒之意。
⑥垤：这里用为小土堆之意。
【译文】
如今一般人家治理产业时，如果家长用忍饥挨饿来抑制欲望，用吃苦耐劳来勉励劳动，虽然遭到战争的祸乱，荒年的灾患，还能够穿暖吃饱，必然就是这种家庭了。如果家长用丰衣美食来怜爱家庭成员，用安逸享乐来疼爱家庭成员，如果碰上自然灾害造成的荒年，嫁掉妻子卖掉孩子的，必然就是这种家庭了。所以以法治作为道路，开始吃苦而有长远利益；用仁爱为道路，得到暂时的欢乐而后来会困苦。圣人权衡这其中的轻重，从长远利益出发，所以用法治使民众能忍受管束，而废除仁爱的人对民众的怜爱。学者们的意见都说要“减轻刑罚”，这是使国家混乱灭亡的措施。凡赏罚都必须要必然，就是为了勉励立功禁止犯罪。奖赏丰厚，那么想要得到就会力求；惩罚严重，那么所厌恶的就会很快禁止。想要得到利益的人必然厌恶受害，受害，就是利益的反面。违反自己的欲望，怎么能得不到所厌恶的？想要治理的人必然厌恶混乱，混乱，是治理的反面。因此想把国家治理好的人，他的奖赏必然很丰厚；那非常厌恶混乱的人，他的惩罚必然很严厉。如今采取减轻刑罚的人，他对混乱的厌恶肯定是不深的，他对治理国家的愿望也不是很强烈的。这并不是没有办法，而是不想行为于治理。因此判断人们的贤能、不肖、愚蠢、智慧的标准，在于赏罚的轻重。况且加重刑罚惩处的人，并不是为了要惩处人。
明白的君主的法制，在于估量人们的行为。治理乱臣贼子，并不是治理所估量的人们；如果治理所估量的人们，那就是在惩治死人了。刑罚施于盗贼，并不只是为了惩治所惩治的盗贼；如果只是治理所惩治的盗贼，那就是治理可以等待的了。所以说：加重对一个奸邪行为的惩罚而可以禁止国境内所有的奸邪行为，这才叫治理国家。受到重罚的，是盗贼；而感到恐惧的，是善良的民众。想要把国家治理好的人怎么能怀疑重刑的作用呢？至于那丰厚的奖赏，并不只是为了奖赏有功绩的人，而也是为了勉励全国的人。受到奖赏的人乐于得利，没有受到奖赏的人羡慕受赏者的家业，这是酬劳了一个人的功劳而勉励了全国所有的民众，想要治理国家的人对于丰厚的奖赏还有什么怀疑的呢？如今不知道治理国家的人都说：“严厉的刑罚伤害民众，轻刑就可以用来禁止奸邪了，何必非要加重刑罚呢？”这是不懂得治理之道的人。用重刑能制止的，并不一定用轻刑能加以制止；用轻刑能制止的，就一定可以用重刑来制止。因此君主设置重刑而奸邪全部被禁止，奸邪全都禁止了，那么这重刑对于民众又有什么伤害呢？所谓的重刑，是指坏人得到的好处很小，而君主加在他们头上的罪名很大。民众决不会为了很小的好处而甘愿被加上很大的罪名，所以奸邪就一定会被禁止。所谓的轻刑，就是指坏人得到的好处很大，君主加到他们头上的罪名很小。民众羡慕这种大利而轻视那很小的罪名，所以奸邪就禁止不了。所以先前的圣人有句谚语说：“人不会被高山绊倒，而会被小土堆绊倒。”山高大，所以人们顺从它；小土堆很小，所以人们忽视它。如今刑罚很轻，民众必然忽视它。违反了法律而不惩处，是在治国的同时抛弃国家；违反了法律而惩处，是在给民众设置陷阱。因此轻微的处罚，是民众的小土堆。因此把轻刑作为治理国家的道路，不是搅乱了国家，就是给民众设置了陷阱，这可以说是伤害了民众。
【原文】
今学者皆道书策①之颂语，不察当世之实事，曰：“上不爱民，赋敛②常重，则用不足而下恐上，故天下大乱。”此以为足其财用以加爱焉，虽轻刑罚，可以治也。此言不然矣。凡人之取重赏罚，固已足之之后也；虽财用足而后厚爱之，然而轻刑，犹之乱也。夫当家之爱子，财货足用，货财足用则轻用，轻用则侈泰。亲爱之则不忍，不忍则骄恣。侈泰则家贫，骄恣则行暴。此虽财用足而爱厚，轻利之患也。凡人之生也，财用足则隳于用力，上懦则肆于为非。财用足而力作者，神农③也；上治懦而行修者，曾、史也，夫民之不及神农、曾、史亦明矣。老聃④有言曰：“知足不辱，知止不殆。⑤”夫以殆辱之故而不求于足之外者，老聃也。今以为足民而可以治，是以民为皆如老聃。故桀⑥贵在天子而不足于尊，富有四海之内而不足于宝。
君人者虽足民，不能足使为君天子，而桀未必为天子为足也，则虽足民，何可以为治也？故明主之治国也，适其时事以致财物，论其税赋以均贫富，厚其爵禄以尽贤能，重其刑罚以禁奸邪，使民以力得富，以事致贵，以过受罪，以功致赏，而不念慈惠之赐，此帝王之政也。
【注释】
① 道：称说。书策：典籍。
② 赋敛：征收的赋税。
③ 神农：传说中发明原始农耕的人。
④ 老聃：即老子。
⑤ 知足不辱，知止不殆：这句引子《老子》第四十四章。
⑥ 桀：夏朝最后一个王，传说中的暴君。
【译文】
如今学者们都称说典籍中歌功颂德的空话，不明了当代的实际情况，都说：“君主上级不爱民，赋税的征收一直很重，那么民众就会因为资财不够用而怨恨上面，所以天下大乱。”这是认为使民众资财丰富就是对民众的仁爱，虽然减轻刑罚，也是可以治理的。这种说法不对。凡是人们采用厚赏重罚，本来就是在民众富足之后的事；虽然在民众资财富足后再去深爱他们，然而减轻刑罚，还是会引起混乱的。比如当家长的溺爱子女，让他们财货足够使用，货物钱财足够使用那么就会轻易乱用，轻易乱用就会奢侈骄泰。家长溺爱他们就不会忍心约束他们，不忍心约束他们那么就会让他们骄奢**逸。奢侈骄泰那么就会使家庭贫困，骄奢**逸那么就会让他们行为暴虐。这就会造成虽然钱财足够使用而爱得深厚，轻视利益的祸患。大凡人的生性，钱财足用那么就会懒得用力劳动，上级软弱那么就会肆意地为非作歹。钱财足用而仍然尽力劳动的，是神农那样的人；上级软弱而仍然尽力修行的，是曾参、史鱼那样的人，而民众比不上神农、曾参、史鱼那是很明显的。老子有句话说： “知道满足就不会受到耻辱，知道适可而止就不会遇到危险。”因为危险和耻辱的缘故而不在足够的生活条件之外谋求私利的人，只有老聃。如今以为使民众富足就可以治理好国家的人，是以为民众都象老聃似的人。所以夏桀高贵地处在天子之位而不满足自己的尊贵，富有得拥有天下而不满足于已有的珍宝。
统治人民的君主虽然能使人民富足，也不能使他们富足到当上天子，而夏桀还不一定把当上天子看成是富足，那么虽然使人民富足，又怎么可以用来治国呢？所以明白的君主治理国家，迎合天时人事来获得财物，讨论确定赋税的征收来调节贫富，加重爵位俸禄来使贤能的人尽心尽力，加重刑罚来禁止奸邪的人和事，使民众因为出力而得到财富，因为给国家办事而得到尊贵，因为有过错而受到惩罚，因为立功而受到奖赏，而不指望靠君主的仁慈赏赐，这才是帝王的政治措施。
【原文】
人皆寐，则盲者不知；皆嘿①，则喑②者不知。觉而使之视，问而使之对，则喑盲者穷矣。不听其言也，则无术者不知；不任其身也，则不肖者不知。
听其言而求其当，任其身而责其功，则无术不肖者穷矣。夫欲得力士而听其自言，虽庸人与乌获③不可别也；授之以鼎俎④，则罢⑤健效矣。故官职者，能士之鼎俎也，任之以事而愚智分矣。故无术者得于不用，不肖者得于不任。言不用而自文以为辩，身不任者而自饰以为高。世主眩其辩、滥其高而尊贵之，是不须视而定明也，不待对而定辩也，喑盲者不得矣。明主听其言必责其用，观其行必求其功，然则虚旧之学不谈，矜诬之行不饰矣。
【注释】
① 嘿：通“默”，沉默。
② 喑：哑。
③ 乌获：人名，战国时秦武王时的大力士。
④ 鼎：古代金属制的器具，用作食器。
⑤ 罢：通“疲”。
【译文】
人都睡着了，那么就是盲人也不可能察觉；都沉默了，那么就是哑巴也不可能察觉。醒过来让他们睁开眼看东西，提问题让他们回答，那么哑巴、盲人就会回答不出来。不听取他的言论，那么没有学识的人就不会知道；不任用他本身，那么不肖者也不会被察觉。
听取他的言论而要求与事实相符，任用他本身而责求他办事的功效，那么没有才干不肖之徒就会困穷。想要得到大力士而要听他的自我介绍，虽然庸俗之人与乌获就不能区别；拿鼎俎给他们举一下，那么谁弱谁强就分明了。所以官职这个东西，就是考查有能力的读书人的鼎俎，把职事交给他们干一下而愚蠢和智慧就能分清了。所以没有能力的人就得不到使用，不肖之徒就得不到任用。他们的言论没有被采用却还自我粉饰为有口才，他们本人没有被任用却还自我粉饰为清高。世俗的君主迷惑于他们的口才、贪图他们的清高而尊敬重视他们，是不等他们看东西就确定他们的视力好，不等待回答就确定他们的辩才好，这样哑巴、盲人之类的人就不会被发现了。明白的君主听取他的言论必然要责求他们的功用，观察他们的行为必然要要求他们的功效，那么陈腐空洞的学说就不会再谈论，自吹自擂弄虚作假的行为也就掩饰不住了。