第六章 生活中的逆向思维（1）
1、人往低处走
人往高处走，水往低处流，人生总是向上的，这是人们的认识，也是人生的理念，更是众生的普遍心理。然而事实上，就是这个“人往高处走”的理念，不知毁了多少人，坑了多少人。
客观地讲，人生一世，是不可能总往高处走的，沉浮起落，坎坷挫折，下坡路的时候还是很多的，但我们又不能不走。正如《贤愚经》中所讲的，“常者总要消灭，高者必然堕落。合会终有离别，有生一定有死”。
当有钱的人变为没钱的人，局长降职为处长，老板变成了小工，昨天的名人沦落为今天的无名鼠辈。诸事不如前的现象每个人都曾经历过。每当这个时候，往日的标准都会被大打折扣。由此看来，人生不可能总是守在一个较高的标准上。高标准本身就是一种完美主义的化身，其中包含着对周围事物的苛求和对自己的苛求。结果是把自己累垮了，周围人也受不了。更何况，人生总有不顺的时候，诸如单位不景气，事业陷入困境，家庭遭受变故等等。跟随而来的便是内在和外界的标准一同降低。
如果这时谁还保持一种高标准的心理期待，还是一味地人往高处走，就会遭遇打击，饱尝痛苦，陷入烦恼的境地。于是，这时降低标准，便成为惟一而正确的人生选择。尤其在当今这个充满竞争的社会，“高标准”往往是靠不住的，极易被动摇。学会降低标准，反而成了人们解决人生难题的一把钥匙。
我们这里所论的降低标准，并不是要你遇事遇人就退缩，更不是要你总是抱有一种消极理念，而是一种心理调理和应对。“人生是不确定的”，况且，外在的事物总在不断地变化，好与坏，顺与不顺，定会接踵而来。不管是在心理上，还是在生理上，不管是在主观上，还是在客观上，过高的标准都会使人时时处处面临着一种高度的威胁。有时候，甚至使人变得灰心丧气，破罐子破摔。
一味地高标准，不但会伤害自己，同时也会伤害别人。现实社会中，许多人之所以不适应新的环境，之所以会痛苦烦恼，就是因为守着一个高标准不放。他们认为自己只能上升，不能下降。因此，高标准在很多时候反而成了极端片面的害人理念。
某公司被兼并了，几百名员工一同下岗，他们一蹶不振，而老李却挽起袖子，到一家小餐馆做了一名跑堂儿。某企业倒闭了，人们丧气到了极点，老张却在第二天下楼修起了鞋子。老黄是某事业单位的领导，单位解散后，不但官职没了，吃饭也成了问题，他什么也没说，到一家公司做了一个看大门的。
降低标准，不仅是要我们降低生活的标准，还要降低位置，放下架子，不顾面子，甚至还要放弃内心的追求与以往美好的向往。承认现实，敢于面对残酷的一切。
在人生的许多大逆转中，许多人之所以败下阵来，甚至从此被打败，都是因为不肯降低标准。而那些就此降低标准、降下身份的人，很快又会快乐起来。
由此可见，降低标准的确是人生的一种快乐良方。只是这种快乐良方，并不适用于每个人，也不是每个人都能接受的。但纵观我们的一生，不管你是主动的也好，还是被动的也罢，降低标准却是随时都存在着的。降低自己的身份，降低自己的名誉，降低自己的头衔……正如佛家所说的“放下”二字。我们是否能够放下，同样也需要英雄般的气概。
肯不肯降低标准，有时反而成了一个人能否生活下去的一种必要条件。说得更严重一点，很多人都是病在、倒在、败在、死在了这个环节上，所以，降低标准对于大多数人来说，都是有百益而无一害的。
历史上的许多伟人，许多大人物，他们其实都不是一味守着高标准不放的人，并能在降低标准中不断地完善自己，从头再来。为了能够活得好一些，并时时快乐着，降低标准，有时会是我们最明智的选择。
2、忍出一片海阔天空
人，大多数有名利之心，与人争，与事争。如果能与人无争则人安，与世无争则事安；人、事皆无争，则世界亦安。能一字“忍”则无往不利，无事不成。人能“忍”则是非不生；出世之事业能永垂不朽，亦源自一字“忍”。
《四十二章经》中讲，“沙门问佛：何者多力？何者最明？佛言：忍辱多力，不怀恶故，兼加安健，忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日，十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。”
意识是说，僧人问佛：什么样的人有大势力？什么样的人最聪明？佛说：能够忍辱的人有大势力，因为他不怀恶心，而且安然健康。能够忍辱的人没有恶念，一定被人尊敬。心中尘垢灭尽，清净没有瑕疵污秽，这样的人最聪明。从没有天地时开始，直到现在，十方世界中的一切，没有未见过的，没有不知道的，没有没听说过的。得到了无所不知的认识（一切智），这样的可称得上是聪明的了。
正如寒山禅师的《忍辱护真心》：
嗔是心中火，能烧功德林。
欲行菩萨道，忍辱护真心。
忍辱是制怒的一部分，在面对一些无理取闹之人的讽刺与侮辱时，能够释放于心外才能制怒。
拿破仑·希尔曾经这样说：“我发现，凡是一个情绪比较浮躁的人，都不能做出正确的决定。在成功人士之中，基本上都比较理智。所以，我认为一个人要获得成功，首先就要控制自己浮躁的情绪。”
在生活中，我们经常看见很多人为了一点很小的事情而怒容满面，甚至与其他人大打出手，这是欲成大事者的大忌。我们每个人都避免不了动怒，愤怒情绪是人生的一大误区，是一种心理病毒。克制愤怒是人生的必修课，那些怒火横冲直撞而不加抑制的人是难成大器的。
我们分析一下，明朝几经沉浮官员李三才的失败的根源就不难发现这点。
明神宗时，曾官至户部尚书的李三才可以说是一位好官。为什么这么说呢？当时他曾经极力主张罢除天下矿税，减轻民众负担。而且他嫉恶如仇，不愿与那些贪官同流合污，甚至不愿与那些人为伍。但是他在“忍”上的造诣却太差。
有次上朝，他居然对明神宗说：“皇上爱财，也该让老百姓得到温饱。皇上为了私利而盘剥百姓，有害国家之本，这样做是不行的。”李三才毫不掩饰自己的愤怒，说话也不客气的行为激怒了明神宗，他也因此被罢了官。
后来李三才东山再起，有许多朋友都担心他的处境，于是劝他说：“你嫉恶如仇，恨不得把奸人铲除，也不能喜怒挂在脸上，让人一看便知啊。和小人对抗不能只凭愤怒，你应该巧妙行事。”李三才则不以为然，反而认为那样做是可耻的，他说：“我就是这样，和小人没有必要和和气气的。小人都是欺软怕硬的家伙，要让他们知道我的厉害。”没过多久，李三才又被罢了官。
回到老家后，李三才的麻烦还是不断。朝中奸臣担心他再被重新起用，于是继续攻击他，想把他彻底搞臭。御史刘光复诬陷他盗窃皇木，营建私宅，还一口咬定李三才勾结朝官，任用私人，应该严加治罪。李三才愤怒异常，不停地写奏书为自己辩护，揭露奸臣们的阴谋。
他对皇上也有了怨气，居然毫不掩饰愤怒情绪，对皇上说：“我这个人是忠是奸，皇上应该知道的。皇上不能只听谗言。如果是这样，皇上就对我有失公平了，而得意的是奸贼。”
最后，明神宗再也受不了他了，便下旨夺去了先前给他的一切封赏，并严词责问他，于是李三才彻底失败了。
古人常说“喜怒不形于色”，而李三才却不明白此点，不分场合、不分对象随意发怒，自然只能产生失败的后果了。
“忍”的内涵除了制怒，还有一点就是戒嚣张。嚣张是由傲气引起的，因此戒嚣张的根源就在戒除傲气上——戒除了傲气就戒除了嚣张。
有一个傲气十足的富商腆着个大肚子来到寺院，站在财神面前说：“你有什么？还不是依靠我的供品，你才能活下去？”
禅师听到后很生气，就把富商带到窗前说：“向外看，告诉我，你看到了什么？”
“看到了许多人。”富商说。
禅师又把他带到一面镜子前，问道：“你看到了什么？”
“只看见我自己。”富商回答。
禅师说：“玻璃镜和玻璃窗的区别只在于那一层薄薄的银子，这一点点可怜的银子，就叫有的人只看见他自己，而看不见别人了。”
富商面带愧色地离去。
“虚心使人进步，骄傲使人落后”的道理世人皆知，因此我们惟有谦逊己身，才能让人进步。“忍”虽然博大精深，但只要做到制怒与戒嚣张，便不难领悟其中的真谛。
“事临头，三思为妙，一忍最高。”你应当提高自己控制浮躁情绪的能力，时时提醒自己，并有意识地控制自己情绪的波动。千万不要动不动就指责别人，喜怒无常。改掉这些坏毛病，努力使自己成为一个容易接受别人和被人接受、性格随和的人，只有这样的人才能成大事。
忍能使我们消除愤怒，一个人倘若充满憎恨心，缺乏忍的涵养，才会产生愤怒；具备忍的涵养，就不会有愤怒了，对于别人的伤害你能心平气和，和颜相向，就很难树立怨仇，因而忍的涵养又能使彼此和谐，内心安详。
佛陀因此常常警惕弟子，即使自己智慧圆融，更应含蓄谦虚，像稻穗一样，因为米粒愈饱满垂得愈低。真正的智慧人生，必定要有诚意谦虚的态度；有智慧才能分辨善恶邪正，有谦虚才能建立美满人生。
修行最主要的目标即是无我。因为你能缩小自己、放大心胸、包容一切、尊重别人，别人也一定会来尊重你，接受你。唯其尊重自己的人，才更勇于缩小自己。缩小自己，要能缩到对方的眼睛里，耳朵里。既不伤害他，还要能嵌在对方的心头上。
一粒细沙就扎到脚，一颗小石子就扎到心，面对事情当然就担当不下去。不能低头的人是因为一再回顾过去的成就。看淡自己是般若，看重自己是执著。
众生有烦恼，是因为我执的关系。以“我”的自私心理为中心，以自我为大，不但使自己痛苦，也影响周围的人群跟着争执痛苦。忘我，才能于修身养性中，造就身心的健康以及幸福的人生观。
爱是人间的一份力量，但是只有爱还不够，必须还要有个“忍”——忍辱、忍让、忍耐，能忍则能安。
要做个受他人欢迎的人，做个被他人爱的人，那就必须先照顾好自我的声音和面色。面容、动作、言谈、举止，都是在日常生活中修养忍辱得来的。
做事，一定要秉持着“正”与“诚”的原则；而待人，则要有“宽”与“忍”的态度。要以超然的形态、宽大的心胸来容纳任何人。真正的圣人，既刚强又柔韧。他的强是柔中带刚，刚中带柔。柔能调服众生，刚能坚强己志。
佛陀不但教导众生修“慈忍”行，就是对自己的儿子也教他坚持“慈忍”。佛告诉儿子：“我的一切财产都要留传给你——家的一切财产是有形的，有损减的；而我的财产是慈忍大法，是大觉智慧，可增长你无穷的福因及难量的法财。”人人都能以“慈”、“善”、“宽”、“忍”施行于家庭、于一切众生，人间便会常久散发着“透彻的爱”的光芒。
争，只能“为了善事竞争”、“与时日竞争”——一旦它的对象从自我投射到别人身上的时候，它就成为一个很不安的事，一件很痛苦的事了。所以，不正当手段的竞争，历来为世人所不齿。
竞争孕育了伤害的因子。只要有竞争，就有上下之别、前后之分、得失之念、取舍之难，世事也就不得安宁了。不争的人才能看清事实。争了就乱了，乱了就犯了，犯了就败了。要知道，普天之下，并没有一个真正的赢家。
人们往往就是太执著，而有分别心，是你，是我，划分得清清楚楚，以致我爱的拼命去求、去争、去嫉妒，心胸狭窄，处处都是障碍。
一般人常言：要争这一口气。其实真正有修养的人，是把这口气咽下去。培养好自己的气质，不要争面子；争来的是假的，养来的才是真的。
3、戒定慧的逆向理解
在参禅求佛的过程中，如果能够先慧，自然也就不用按程序修行。关键是达到参禅的目的，那就是智慧的彼岸。
禅宗以“心即是佛”为根本，一切都要在心上用功。心以无相为相，既然是无相，为什么又有戒定慧呢？因为众生业识很重，若是没有方便，怎能深入？所以学佛人要先从持戒做起；能持戒，才能习定生慧。
什么是戒呢？心地无非，就是没有贪心、恶心、嫉妒心、障碍心、损人心、利己心。心地无非，就是心地没有恶。心地无非，也就是诸恶不作。但神秀的诸恶不作说是名为戒，而非自性戒。这个心地无非也就是戒，也就是诸恶莫作，也就是心地不要做不对的事。
业力没有消除，定力不够，容易见境生心，心随境转，所以不如兼守有相戒，比较稳妥而有益。什么是属于事相，什么是属于心相呢？事相是有相戒，心相是无相戒。由事相而戒到心相，就是从有相戒达到无相戒。
什么是定呢？不动就是定，假使念头稍为一动，那无明烦恼就会随之而起，这样，心就不定了。心地无念就是定。只有无念才叫正念，有了正念，才能万德具足，一切智慧自然现前。不但学佛人要有定力，才不被魔扰，不为境迁，就是世间上的一切，也是具有定力才能成功，所谓“富贵不能**，贫贱不能移，威武不能屈”，这种高贵品德就是定力所获得的；定力是从修养得来的。
什么是慧呢？慧指般若，也就是离境断烦恼的智慧。这和一般的智慧不同。在十波罗蜜多中还有一种智慧是指智力，也就是目下十行字，过目不忘；耳辨百人音，了了分明的智慧。
所谓“心地无我自性慧”。我们的自性佛，妙用无量，不可思议。只因为迷人不知“四大本幻”，把假我看得太真，将本来般若胜智的真我遮障住了。
看世上圣贤豪杰，哪一个不是从“无我”得来的？烈士能慷慨捐躯，就是因为一念“无此假我”，才能杀身成仁，舍身取义，名垂千古。学佛人若是想珠光显露，起大智慧，就应先破我执。古来所有“功在天下，名垂万世”的，没有不从修养上下过功夫的。如诸葛武侯，一生功业，都成就于“宁静致远”四字。所谓宁静，就是从修养得来的定；致远，就是从宁静中得来的慧。
心地无乱，也就是自净其意，和神秀大师所说本无分别，但名称不同。六祖大师所说的法，都是从心地讲起，从自性上说起，是心内说法。神秀大师所说都是外边的法，著相的法，是心外说去。
佛法法门虽多，总不离戒定慧三学。不过在三乘之中，三学境界各有不同。如六祖告志诚说：“汝师戒定慧，接小根智人；吾戒定慧，接大根智人。”因为戒定慧的体虽然相同，可是作用不同，所以境界也就不一样了。
下面我们还是还原戒定慧的这段历史吧。
六祖惠能大师住持曹溪宝林寺时，神秀大师住持荆南玉泉寺。当时两派都很兴盛，人们称之为南能北秀。所以有了南北二宗的顿教和渐教之分，然而参禅僧人大都不了解其宗旨。
惠能大师对大家说：“教法本来只有一个宗旨，只是学习教法的人有南北地区差别；教法只有一种，只是人们对教法的理解速度有快慢。什么叫顿教、渐教?教法本来没有顿渐之分，只是人的天资不同，所以才有了顿渐的名称。”
然而，神秀的弟子们都时常讥笑惠能大师：“连一个字都不认识，还能有什么本事?”
神秀听到这些话以后，对弟子们说：“惠能大师具有无师自通的大智慧，完全认识和体验了佛教的最高境界，我比不上他。况且我的师父五祖弘忍大师曾把衣钵教法传授给他，这还能是假的吗?我很遗憾不能远道前往向他求教，在这里枉受朝廷恩宠。你们大家不要滞留此地，可以到曹溪去求教于惠能大师，以消除心中的疑惑。”
有一天，神秀大师对弟子志诚说：“你既聪明又机灵，可以替我到曹溪听惠能大师宣讲佛法。如果听到什么重要的教法，一定要牢记心中，回来讲给我听。”
志诚接受了神秀大师的命令，来到曹溪室林寺，他混在参禅僧人中间礼拜惠能大师，听讲佛法，但没有说明自己的来历。
这时，惠能大师对众人说：“现在有一个妄图偷盗我的教法的人，隐藏在你们中间。”
志诚闻听，连忙从人群中走出来，向惠能大师行礼致敬，并原原本本讲述了自己奉神秀大师之命来听讲佛法的事。
惠能大师说：“你从玉泉寺神秀那里来，自然是奸细了。”
志诚说：“我不是奸细。”
惠能大师问：“为什么不是?”
志诚回答：“没有坦白以前我自然是奸细，坦白以后我就不是奸细了。”
惠能大师问：“你师父是怎样教导弟子们的?”
志诚回答：“我师父常教导僧众，要精神专一，集中注意力去观想清净的境界，勤于打坐参禅，不要躺下休息。”
惠能大师说：“保持精神高度集中去观察思考清净的境界，并不是真正的修禅，而是一种禅学的弊病。约束身体，摆正姿态，长时间的静坐，对认识体验佛教真理有什么益处?且听我一首偈吧：生前执意追求长坐不卧，岂不知死后只能长卧不坐。长时间的坐禅习定并不能使人超脱生死轮回，生前死后此身都不过是一具臭骨头，何必要以长时间打坐为每日修行的基本项目呢?”
志诚再次向惠能大师行礼，说：“学生跟随神秀大师学道九年，并没有真正懂得佛法。今天听了大师教诲，我便懂得了本心佛性的道理。弟子也以超脱生死轮回为头等大事，希望大师慈悲为怀，进一步为学生讲说。”
惠能大师说：“我听说你师父也教导人们关于戒、定、慧的方法，不知道你师父所讲的戒、定、慧的具体内容是什么?请你给我说一下。”
志诚说：“神秀大师说，不做一切恶事就叫戒，做一切善事就叫慧，保持没有邪念的心理状态就称为定。神秀大师就是这样讲的 ，不知大师怎样教诲参禅者?”
惠能大师说：“如果我告诉你有可以传授给别人的教法，就是欺骗你了。只好据不同情况为纠正他人的错误讲一些，这本无名称，只是借用三昧之名。你师父所讲的戒定慧的确令人不可思议。但是我所理解的戒定慧又与此不同。”
志诚说：“戒定慧只应该有一种，怎么还有不同的另一种戒定慧?”
惠能大师说：“你师父所讲的戒定慧是教诲有大乘智慧的人，我所讲的戒定慧是指示最上乘的人。
人们的认识能力不同，理解速度也有快慢。你先听我讲，看看与你师父讲的相同不相同? 我宣讲教法，从不离开自性，如果离开自性讲说教义，那就叫‘相说’，是迷惑于自性的表现。应该懂得，一切事物和现象都是从自性上产生其功效，这才是真正的戒定慧教义。
且听我一首偈：心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”
志诚听了这首偈，悔过致谢，呈上一首偈：“五蕴幻身，幻何究竟，回趣真如，法还不净。”惠能大师表示同意。
惠能大师又对志诚说：“你师父所讲的戒定慧，是规劝教诲天资低下、只能理解粗浅教义的人。而我所讲的戒定慧，是规劝教诲天生素质高，能够理解高深教义的人。
如果认识、领会和体验了自我的本性，就可以不追求菩提、涅槃，不追求超脱生死轮回的解脱智慧。达到一无所获的境界，也正是从自我本性中获得一切的境界，如果你能懂得这个道理，可以叫作佛身，也可以叫作菩提、涅槃，也可以叫作解脱智慧。
对于认识，理解和体验了自我本性的人，树立一个追求目标也可以，不树立一个追求目标也可以，生死来去，自由自在，没有任何阻碍。当行则行，当语则语，根据不同的时间、地点和对象。随机应变，这就是到处可见的化身佛。一切行动、语言和思想，都不离开自性，这就获得了广大的神通，如同狮子优游于众兽之中，任性随意，无所畏惧，这就叫认识了自己的本性。”
志诚再次向惠能大师行礼，问：“什么是不立的意思呢?”
惠能大师说：“自我的本性没有是非之念，没有愚昧之念，没有一切杂念，时时用般若智慧来观察审视，不要执着一切事物和现象，自由自在，在任何地方都会悠然自得，还要树立什么追求的目标呢?自己认识和体验了自己的本性，顿悟顿修，不经过任何过程，没有任何修行所要经历的阶段，所以不树立任何追求的目标。任何事物和现象都寂灭，又有什么高下之分呢?”
志诚行礼致敬，愿意朝夕服侍惠能大师，永不懈怠。
有些学佛者会把戒、定、慧分开各别修持，以为一定要把戒守得好之后才可以修定，然后再修慧。其实修持戒、定、慧的时候是三者皆不可分开。持戒中有定亦有慧，定力加强后又可把戒持得更好，同时慧力也随着增长，当慧力提升后，更加严持净戒和加深定功。因此戒、定、慧三者都是在互动互助中渐渐成长。
戒定慧三学的道理，不独佛法是这样，就是儒家也说“克己复礼，天下归仁”，这就是戒定慧三学的次第进程。因为“克己”乃是去物欲，那就是戒：“复礼”乃是恢复本来的性，本性是不动的，不动就是定；“天下归仁”，乃是妙用无穷，就是慧。可见世间法和出世间法道理是一样的，因为一切是唯心的。
还有，戒定慧三学，戒中有定，定中有慧，慧中有戒；所谓一而三，三而一，都不出于自心。学人果能明白自心，自然能悟得无相戒定慧了。当我们保持正确的处境，正确的关系和正确的操作时，这已在修持戒、定、慧了。
4、事事执着事事不着
世界上有许多人在做事的时候常钻“牛角尖”，也就是人们常说的偏执。当然，谁也不能否认偏执有很大的正面作用——火药、电灯、蒸汽机等一系列世界上最伟大的发明便是源于偏执。然而，任何人也绝不能忽略偏执所带来的负面作用——失败与毁灭。
《六祖坛经》上所讲的“心若住法，名为自缚”，偏执显然是束缚我们思维发展的罪魁祸首；并且还给我们指出了一个正确的处理办法，那就是“心不住法，道即通流”——如果自己在主观上对一切事物和现象都不执著，这就是道的流动畅通。
宋代名僧思净禅师曾作过一首名为《答或问》的禅偈，告诫人们并非偏执才能解决问题，就是运用他法亦能将事情办好。
平生只解念弥陀，不解参禅可奈何？
但得五湖风月在，太平何用动干戈！
偏则不全，执则不灵。不正常的形态大多始于偏见，不协调的意象多半来自偏执。偏执往往让我们的思想执迷其中不能自拔，故而显得越发狭隘，不能产生建树。
陆亘大夫爱好佛法，有一天他特意向南泉禅师请教问题。
“从前有人在瓶子里养了一只鹅，后来这只鹅逐渐长大，瓶子里面装不下了。现在既不能毁了瓶子，又不能伤了鹅，你能不能把鹅弄出来？”
南泉禅师突然叫他的名字：“陆亘！”
陆亘习惯地回应：“在。”
南泉禅师淡然道：“鹅已经出来了。”
这位大夫在和南泉禅师打什么哑谜呢？
我们在思想的范围下长大，然而却慢慢发现思虑反而障蔽了自身思维的发扬，这便是陆亘的疑惑。而南泉禅师正是看出了这点，特意在陆亘没有准备的情况下称呼他的名字，知道陆亘必定会应然作答。此举，自然是南泉禅师点拨陆亘最好的办法。
生活中存在许多固执的人，但固执不同于偏执。适当的固执，为人平添一份可爱的“原则美”，而偏执往往容易把人生打成死结，既伤害自己，同样又伤害了他人。
寓言故事中曾经有这么一则故事，看似很好笑，但却意味深长。
有个人性格非常固执，只要是他认定的事情别人再怎么说，他依然坚持他的看法。
有一天他看到了姜，但却不知道如何种植姜，便想当然地认为姜是树上结的。
他经常和人谈论此事，有人纠正他说：“姜是长在土里的，根本不是树上结的。”这个人听了却不以为然。
后来又碰到纠正他错误的那个人，俩人又争论不休。为此，他指指他身旁的毛驴，对那个人说：“我愿意用我这头驴打赌，咱们找十个人作裁判。如果我输了毛驴给你，你输了认错就可以了。”
于是他们便真的找了十个人分别询问姜是长在哪里，结果都确定是长在土里的。
那个人哑口无言，最后把驴交给了那个人说：“驴子给你，但姜还是长在树上的。有一天我会证明给你看，把我的驴子要回来的！”说着头也不回地走了。
偏执的人往往自以为是，听不进别人的意见，只想让别人接受自己的观点。同时，会有一种盲目的自我崇拜心理，以为自己处处都比别人高明，自觉不自觉地把自己凌驾于他人之上。这种人很难让人接近，也很不容易成“气候”。
无固则大，无我则久；执中两得，偏一两倾；短不可护，护则终短；长不可矜，矜则不长；见树不见林，愚；知偏不知全，固；要因事对人，勿因人对事；应就事论事，不就人取事。
《金刚经》中讲，“须菩提，菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故? 若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”
意思是说，须菩提，菩萨对于任何外界事物，都不应拘泥留恋。这个原则运用到布施上，就是要不拘泥留恋于色的布施，不拘泥留恋于声、香、味、触、法的布施。须菩提! 菩萨应这样布施，不能拘泥留恋于事物的相状。
须菩提问：为什么呢?
佛回答说：如果菩萨布施时不拘泥留恋事物的相状，那么他的福德就会不可思量。
还是通过一个大家非常熟悉的故事来证悟吧。
师父和徒儿两个和尚过河，碰巧旁边一年轻女子也要去河对岸。但河水又漫过了小桥，水流湍急，年轻女子不敢趟水过河。师父便毫不犹豫地抱起年轻女子，淌过了水流湍急的小河。
小和尚则独自一人跟在师父身后也趟过了河。三个人到达河对岸后，年轻女子向师父辞谢离去，两个和尚则继续赶自己的路。
师徒二人走了很久之后，小和尚忍不住满脸狐疑地问师父：戒律上不是说出家人不能近女色吗？师父你怎么能抱着那个那个女子过河呢？
师父不动声色的回答回答说：哦。你说的是那个过河的女子吗？我早就把她放下了，你怎么还抱着她吗?
这则故事中的师徒二人，到底谁着相了?从大乘佛教的教义来看，抱女渡河的师父是无住无相的，当然也就没有着相。倒是那个没有抱女子渡河的小和尚着相了，因为他的心里一直有住有相。
“无住”是金刚经的中心要义。
释迦牟尼从两个方面作了解释，来宣讲这一要义：一是“应无所住”；二是“如所教住”。让弟子们困惑的是，前者讲“无住”，后者却又讲“住”，岂不是自相矛盾吗?
释迦牟尼所说的“应无所住”，指的是“菩萨于法，应无所住”。也就是在修证大乘菩萨道时，对于一切佛法的基本原则都应当是无住无相，布施也不能例外。如果一有所住，就是住相，也就违背了修证大乘菩萨道的总则。至于“如所教住”，则指若要修证大乘菩萨道时，就应当按照他所教之法而“住”，即释迦牟尼所说的“住”：“应无所住”“住无所住”和“住而不住”。故而，他所言及的“如所教住”，仍然是无住。
由此看来，这两者就是统一、不矛盾的。
融佛与道的精义于一体的《菜根谭》中，有四句形象地描绘本品经文中心教义“无住”境界的小诗，诗曰：
风来疏竹，
风过而竹不留声。
雁渡寒潭，
雁去而潭不留影。
这四句诗文中的心即疏竹，风过无住；心亦寒潭，雁去无踪，一切无住。
由此可知，无论是“应无所住”“住无所住”，还是“如所教住”，修证大乘菩萨道的总原则就是“无住”。
但《金刚经》所言及的“无住”却并不是“空”。如果勉强套用的话，则应是一种“空灵”境界。“空”即心境空：心胸若谷，心如大海，博大开阔，心如长空。
所谓“灵”，即心态无住：一切尘缘烦恼、功名利禄、富贵荣华、世态炎凉等都如风来疏竹，雁渡寒潭，都是稍纵即逝的过眼云烟。事来则应，事后不留。过往不住，一切无住。
《六祖坛经》中讲，“善知识，道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。”意思是说，善知识，道必须是流动畅通不受阻碍的，怎么能阻挡滞塞它呢？如果自己在主观上对一切事物和现象都不执著，这就是道的流动畅通；如果自己的心执著于一切事物和现象，这就是自我束缚。
因此，拥有一颗无住之心，就能获得如菩萨般觉悟而又有情的人生智慧，并由此证悟到你心中的理想境界和信仰。
5、山穷水尽的境界
“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”
凡事不过度的追求，不留恋过往，从容平淡的应对，随心，随情，随理。在这繁忙的名利场中，若能常得片刻清闲，放松身心，静心体悟，日久功深，便会识得自己放下诸缘后的本来面目：清静无染的菩提觉性。
人生一世，究竟在追求什么？为何而活？纷繁世界，事事烦扰。做事则烦，不做亦烦。如何解脱？如果不到“水穷”之地，是否还能逍遥自在？其实，“水穷”之地不在天边，也不在山巅，它在我们的心里。悟到“水穷”之地，自然能够活得洒脱，一切缘起缘灭皆随浮云飘去。
正如佛语，“佛法在世间，不离世间觉”。 什么是世间呢？世间就是四大五阴，就是六根、六尘、六识，如果离开了这个世间，要求觉悟，是悟不到的。只有在世间的各种烦恼的因缘里面去探究它，在各种爱瞋及不爱不瞋的活动中去体会它，才会觉悟。
既不悟空，又不着相，便能见本性。
一位修道多年的女道士虔诚的问赵州道：“佛门最深的法意是什么呢？”
赵州于是面向女道士用手掐了她一下，轻松的说道：“就是这个。”
女道士怒气的说道：“没想到您的心中还有这个。”
赵州不紧不慢的说道：“不，是您的心中还有这个呀。”
对于一个人的内心，如若口中总是念着空，就永远不会做到万物皆空，这就好比那位女道士一样。
对于“空”的理解，其真正的悟在于修行。在自己的内心上直接把这个空感受到，不需要在道理上说长到短，正如赵州只是轻轻地掐了女道士一下，道士心中便起了杂念，又怎能达到真正意义上的空呢？
梁朝傅翕，是一位具有传奇色彩的人物，也是一位具有修为的禅者。他自称为“当来善慧大士”，后来世人称他为“傅大士”“善慧大士”。
傅翕在24岁的时候，与同乡去捕鱼。打到鱼后，他又把鱼篓子沉浸在水中，老乡见此便劝他说道：“你这样鱼会跑掉的。”
傅翕说道：“去留自便”。
为此，世人都说他很愚蠢。
后来，梁武帝听宝志禅师讲《金刚经》，于是宝志禅师便推荐傅大夫去讲。但是，傅大夫刚走上讲台用手一挥，便走下讲台。
此时，禅师问梁武帝该怎样理解，梁武帝答道：“不解”。
傅大士走上讲台未说一字，挥尺走下讲台，这是释迦摩尼拈花不说的禅理。傅大士正是运用释迦摩尼的禅理，不说即说。
世间的烦恼皆因心起，还需心灭。
菩提本无树，
明镜亦非台。
本来无一物，
何处惹尘埃。
这是六祖慧能禅师的经典名偈。
“菩提本无树，明镜亦非台”，主要在于打破修持中对身心的执著。神秀禅师将染净、圣凡绝对地对立起来，要求人们“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。
但在慧能禅师看来，心生种种法生，心灭种种法灭，染净、圣凡关键在于自心一念，心生善端即为善，心生恶念即为恶。心性自然，本来清净。故云“本来无一物，何处惹尘埃”。
从前有一位名叫金碧峰的高僧，他有很深的禅定功夫。他禅定功夫已经到达无念的境界，只要一入定，任何人都找不到他。
有一天，皇帝送他一个紫金钵。他心里非常高兴欢喜，于是对钵起了贪爱之念。
一日，金碧峰的阳寿将尽，阎罗王便派了两个小鬼前来锁命。可是任他们东寻西找，就是找不到金碧峰的魂魄！
俩小鬼不知道该怎么办，于是，去找“土地”帮忙。
“土地”对小鬼说：“金碧峰已经入定了，你们根本找不到他的。”
俩小鬼央求“土地”为他们出个主意帮帮它们，否则回去没法向阎罗王交差。
“土地”想一想说：“金碧峰他什么都不爱，就爱他的紫金钵。如果你们想办法找到他的紫金钵，轻轻地弹三下，他自然就会出定。”
于是，两个小鬼东找西找，找到了紫金钵，轻轻地弹了三下。
当紫金钵一响，果然，金碧峰出定了，说：“是谁在碰我的紫金钵？”
小鬼就说：“你的阳寿尽了，现在请你到阎王爷那儿去报到。”
金碧峰心想：“糟了！自己修行这么久，结果还是不能了脱生死，都是贪爱这个钵害的！”
于是，就跟小鬼商量：“我想请几分钟的假，去处理一点事情。处理完后，我马上就跟你们走。”
小鬼说：“好吧！就给你几分钟。”
于是，金碧峰将紫金钵往地上一摔，砸得粉碎。然后，双腿一盘，又入定去了。这一回，任两个小鬼再怎么找，也找不到他了。
心生妄念，必然难以入定，不定就无法到达智慧的彼岸。不过，一切禅机皆因一个缘字。
众生世界，有事必有缘，如机缘，善缘，恶缘等。万事随缘，这是禅者的态度。也是一种生存的态度。
据说，自从释迦牟尼佛来到舍卫国为大众说法教化后，全城的人都成为有道德、有礼貌、懂事理的人。他们互相爱护、帮助、和睦相处，舍卫国简直是一块乐土。?
当这个消息传到其它国家时，远在罗越祗国的地方，有一个外道，生起钦佩佛陀的威德之心，因此他不辞旅途的艰辛，长途跋涉来到舍卫国，想拜见佛陀，请求教示。可在他还没有见到佛陀时，却遇到一件令他不解之事。
原来，舍卫国是个热带的地方，毒蛇很多，如果被咬伤，立即会丧命，所以，在这个地方，被毒蛇咬死的人很多。当这个外道走到城外的时候，看见两个父子在田里干活，忽然从草丛中窜出一条毒蛇，把那个儿子咬了一口，不久毒发就死了。而那个作父亲的，却依旧照常干活，儿子的死，对他并没有很大的影响。
外道觉的很奇怪，就问老人道：“这个年轻人是谁？” “我的儿子。”老人回答。“既然是你的儿子，为什么他被蛇咬死，你却一点悲伤都没有？还有心情继续干活，他不是你的亲生儿子？”
“这有什么好悲伤的，人生总是要死，事物的兴盛与衰败自有它的规律，人既然死了，如果他有善因，自有好报，假如他的恶因成熟，恶报就现于其前，我忧愁啼哭，对死者有什么好处呢？”老人说到这里，看着发呆的外道，又问他：“你是不是要进城去？顺路的话，我拜托你一件事，可以吗？”
外道问什么事，老人又继续说，“你在进城后向右拐弯的第二家，路过时，请对我家人说中午送饭的时候，只送我一个人的就行了，对她说儿子已经被蛇咬死了。”
外道觉的非常奇怪：为什么这个老人一点善心、仁慈心都没有。儿子死在这儿，毫无悲哀，反而不忘自己的午餐，世界上竟有如此冷酷的父亲。
外道进了城，拐了弯，找到老农的家，对老妇人说：“你的儿子被毒蛇咬死了，他的父亲叫我带口信给你，中午只送一个人的饭就好了。”
妇人听了这话，只向来人感激，并无悲伤。外道奇怪的又问：“老妇人，你难道不怜悯儿子的惨死吗？”
老妇人却很自然的回答道：“这个儿子托生到我家，并不是我去招呼他的，他自己要来的；现在他走了，我也留不住他。正如旅店里住一夜旅客，晚上路过寄宿，天亮各自离开，谁也留不住，其实也无须留。我们母子之间，也是如此，儿子的去来，是随他的业缘，我一点也护救不得。”
外道听完这些话，心里想，这真是一对硬心肠的夫妻，又糊涂又不近人情。
这时里面又走出一个女人，是死者的姐姐，外道好意的问她：“你的弟弟死了，你难过伤心吗？”
“他已经死了，我为什么要伤心呢？我们如同被编成大木筏的木头，在水中航行，一旦遇到大风暴，木筏被冲散了，那木头各自随流水飘散，木头不能永远拴结在一起。我们因为偶尔的因缘而变成了姐弟，同生在一家，但寿命各有长短，生死并没有规定的时间，他既然先走一步，我做姐姐的又有何能力相救？”
姐姐说完，身边又一妇女说：“噢，我丈夫死了。”
外道这时已经如坠在云雾中，他问妇女：“你自己的丈夫死了，竟然这样若无其事，毫无悲伤之意？真的无所谓吗？”
死者的妻子平静地说：“我们夫妻的结合，和空中的飞鸟一样，夜间停宿在一起，天一亮，各自去寻求食物，各有各的命运，鸟儿一旦飞开而不能回来，是他的造化。我既代替不了他，也无法为他承担业力，就好比在途中相识的客人一样，相会以后，总要各奔东西。”
外道听了这一家人的话，满心愤怒，甚至后悔自己跑了一趟冤枉路，本来听说这舍卫国的人最有孝道的，以为自己弃邪归正，来此寻找真谛，岂知是这样一般毫无道理没有仁慈心的人。
尽管如此，他还是想见佛陀一面，空手而回，毕竟是遗憾的。因此他来到祗园精舍，求见佛陀。
外道心里充满疑问，拜见佛陀后，默默坐在一边，低着头，并不开口寻问。其实他的心思，佛陀早已明白，因而故意问道：“什么事使你如此忧愁？”
“因为希望不能如愿，所遇之事，违背我心，所以忧愁”，外道回答。
“忧愁不能解决问题，有什么失意的，你尽管说”，佛陀慈悲的对他说。
“我从远方慕名而来，是因为崇拜舍卫国有您的佛陀的教化，人民都依法奉行，岂知一到这儿，就遇到这么一点也不近人性的事情……”
外道将碰到老农夫及儿子乃至他一家人的事情告诉佛陀。
佛陀微笑着向他开示道：“话不是这么说的，你所希望看到、听到的是人情、人性的事。而法理是不能顺着人情人性的。把人性净化，与真理相应，那才是最要紧的修行。你所见的那一家人，在道理上，他们并没有错。他们能知道人生无常，人不能永远保持自己的有为的色身生命，这是从古至今，所有的圣凡都是一样的。 一个人死了，大家为他大哭大喊，这对于死者有什么益处？况且当人在有生的时候，注定就有死。生喜死悲，这是世俗对于生死的迷惑，所以在生死的流转中，就永远也没有止息的时候。”
外道听了佛陀的开示后，心里顿时开悟，从此，他真正改宗，皈依佛陀，做了一个虔诚精进的比丘。
人生百年，匆匆一瞬，荣华富贵，更是过眼云烟，虚幻不实。在我们这个娑婆世界中，一切都是“因缘而起，因缘而灭，缘生则生，缘灭则灭”。
但是，“随缘”有时常被误解为不为，借此听天由命，逃避问题和困难。其实，随缘不是没有原则、没有立场，更不是随便。随缘是一种智慧，是一种修养，是一种人生态度，更是一种对生老病死、情痴情绝、荣辱贵贱的坦然面对。