第三篇 资政篇_冯友兰：为政者要赏罚必信

冯友兰：为政者要赏罚必信

冯友兰（1895—1990），字芝生，河南南阳人，当代著名哲学家、教育家，被誉为“现代新儒家”。他的著作《中国哲学史》、《中国哲学简史》、《中国哲学史新编》、《贞元六书》等，均为20世纪中国学术的重要经典，另有代表作品《新原人》等。

当首领的人，如欲以赏罚为“二柄”，则必须信赏必罚。赏而不信，罚而不必，其鼓励或警戒，是不会有很大的效果的。

首领是有权者，权之表现为赏罚。法家谓赏罚为二柄。这是当首领的人驱使群伦的两个工具、亦可以说是一个工具的两方面。作首领的人，譬如一个赶西洋式马车的人。他高高地坐在车上，让马拉车走。他看那马走得慢，就打它一鞭。看见那马走得快，晚上就多与它一点草料。他所作的事，只是如此。他用不着下车来帮马拉车。他若下车来帮马拉车，所加的力量有限，而拉车的几个马，反因没人指导，而走乱了步骤，拉错了方向。中国旧日称皇帝治天下为御天下。因此凡皇帝的一切举动，皆称为“御”。御者，赶车也。可见上所说比喻，是很合适的。就拉车说，马是有为，赶车的人是无为。赶车的人坐在车上赶马，是“用天下而有余”。他下车来帮马拉车，是“为天下用而不足”。

当首领的人，最困难的事是用人。我们常说“为事择人”，这是不错的。但是有个什么方法，可以择出适当的人呢？儒家的人向来认为这是一个很困难的问题。所以说：“知人则哲。”孟子亦说：“以天下与人，易；为天下得人，难。”但是，照法家的看法，“为事择人”，并不是困难的事。当首领的人，只要能综核名实，信赏必罚，这种似乎是困难的事，自然不困难。譬如一个当首领的人，要找一个人做某事。他只须说：“我现在要一个人作某事，你们自觉有办这种事的能力的人，都可以来试一试。不过我预先声明，试的结果，成绩不好的，我一定砍他的头。如果真是这样作了几次，没有办某事的能力的人，自然不敢冒充有能，而真有办某事的能力的人，自然有机会办某事了。”《庄子·天道》篇亦如此说。《天道》篇说：“赏罚已明，而愚知处宜，贵贱履位，仁贤不肖袭情。”在赏罚不明的地方，作事成绩好者，不必得赏；成绩坏者，不必得罚。于是不能作事者，可以随便混充；能贤事者，亦无以自见。但在赏罚分明的地方，这种情形，自然没有。能力大的人，自然有机会办大事；能力小的人，自然只办小事。当首领的人，不必用别的方法“为事择人”，而各种事已自然为其自己择人了。法家及一部分的道家的这种看法，虽或者过于简单，我们虽或可以对这一班人说，问题没有这么简单，但他们的这种说法，是有一大部分的真理，他们的这种办法，在大多数情形下可以适用，这是我们所必须承认的。

赏罚的最大的功用，并不仅在于鼓励或警戒当事的人，而且在于使一般人知所鼓励，知所警戒。当首领的人，必须使其所统率的人，皆知如何如何必得赏，皆对于如何如何必得赏，没有一点怀疑的心；必须使其所统率的人，皆知如何如何必受罚，皆对于如何如何必受罚，没有一点侥幸的心。如此则赏罚的功用，始能充分显著。所以当首领的人，如欲以赏罚为“二柄”，则必须信赏必罚。赏而不信，罚而不必，其鼓励或警戒，是不会有很大的效果的。

以上所说，大致是法家及一部分道家的意思。上无为而下有为，即所谓“主逸臣劳”。这个逸应该只是“无为”的意思，而“无为”的意思，又应该是如以上所说者。有一部分的

法家，以为当帝王的人，能够用他们所说的这种办法，则即可以终日享乐而治天下。既然什么事都由臣下办了，则为君者，声色游田，皆可随便。他们这种说法，不是为奉迎当时国君的喜好，即是把人与人的关系，把当首领的方法，看得太机械了。把人与人的关系，看得太机械了，是不对的。把当首领的方法，看得太机械了，亦是不对的。所以我们讲当首领的方法，除了说无为一点外，还要再加上三点，即无私，存诚，与居敬。

我们于上文说到信赏必罚。信赏必罚，需要当首领的人的大公无私。

当首领的，对于他的下属，要真正的“鉴空衡平”。对于他的下属，他所要的，是他们的作事成绩。成绩好的，虽仇必赏；成绩坏的，虽亲必罚。赏不避仇，罚不避亲，这样才可以使赏罚有最大的功用。这一点本是法家及一部分道家所亦常说的。朱子说：“前辈言，做宰相只要办一片心，与一双眼。心公则能进贤退不肖。眼明则能识得哪个是贤，哪个是不肖。此两言说尽做宰相之道。”做宰相“只要”此，其余皆可“无为”也。心公即此所说之无私也。

当首领的人用人，除了以其能为标准外，不应该有别的标准。现在有些作大官的人，专用他的亲戚，或专用他的同乡。这些人都是作官，不是作事。他们的错误，是不待言的。还有些首领，是真心要作事，但却于其下属中，分别谁是他的嫡派，是真心拥护他的，谁不是他的嫡派，不是真心拥护他的。这亦是有私。他既有这种私，他的心即不能如鉴之空，于执行赏罚的时候，自然亦不能如衡之平。如此则赏罚的功用，即不能显著了。如此，则事不能为其自己择人，而为首领者不免为人择事。如此，则此首领的大事，必要失败。例如明朝的皇帝，总以为他的宦官是真心拥护他的。重要的事，都交宦官办。崇祯皇帝，鉴于魏忠贤之祸，原是下决心不用宦官的。但不久即又变卦，末了还是吃宦官的亏，弄得国破家亡。这都是由于有私的缘故。

有人说《水浒传》写宋江，是借宋江以骂历朝的太祖高皇帝。这话不必是。宋江的行为，很有些与历朝的太祖高皇帝相同。但这不必是施耐庵有意如此写。宋江的行为，有些是当首领的人的行为；历朝的太祖高皇帝的行为，有些亦是当首领的人的行为。既都有些是当首领的人的行为，则其有些相同，是当然的。《水浒传》又写一个王伦。王伦是个失败的首领，宋江是个成功的首领。《水浒传》说，林冲要杀王伦，“王伦见势头不好，口里叫道，我的心腹都在哪里”，他要把山寨里人分为心腹与非心腹，这就证明他不能为全山寨的首领了。他既然把山寨里人分为心腹与非心腹，他对待非心腹的人，当然不免歧视。所以林冲骂他，说“：这梁山泊便是你的？你这嫉贤妒能的贼，不杀了要你何用？你也无大量大才，做不得山寨之主。”到这时候，王伦“虽有几个身边知心腹的人”，又有什么用处呢？宋江便不是如此。宋江无论见什么人，总叫他觉得宋江以他为心腹。他看见人，总先上去拉着手。金圣叹说：“宋江一生，以携手为第一要务。”他能叫人都觉得，宋江以他为心腹，他即可叫人作他的心腹。他若能叫全山寨的人都是他的心腹，他即可稳坐山寨的第一把交椅。

王伦与晁盖等七条好汉送行，只拿出五锭大银（金圣叹批说：“丑！”）。而宋江见人，动手即拿出大把银子。这亦是一个失败的首领，与一个成功的首领的不同之处。就历史上的人物说，这亦是项羽与汉高的一个不同之处。人有功，当封爵者，项羽“印刷敝，忍不能予”。这心理，正是王伦拿出五锭

大银的心理。汉高对于功臣，封爵裂土，毫不在乎。这心理，正是宋江见人即拿出大把银子的心理。王伦与宋江，项羽与汉高的这种分别，亦是有私与无私的分别。

有私的首领，如王伦、项羽之流，因有私，坏了自己的大事。无私的首领，如宋江、汉高之流，因无私，一个得了梁山，一个创了帝业。王伦常使人觉得，他以梁山泊是他的，结果梁山泊不是他的。宋江常使人觉得，他不以梁山泊是他的，结果梁山泊却是他的。这证明了《老子》的话：“非以其无私耶？故能成其私。”

《老子》又说：“圣人后其身而身先。”又说：“欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”又说：“不敢为天下先，故能成器长。”先民、上民、为长，都是作首领。宋江见人即携手、送银子、说好话，使人觉得，他以为什么人都比他自己重要，都比他自己强。普通人都要使人觉得，无论什么人都没有他自己重要，都没有他自己强。宋江能反乎众人之所为，这就是他超乎众人的地方，这亦是他所以能坐第一把交椅的原因。坐第一把交椅，居众人之上，本是惹人反感的事。宋江能使人常觉得他以为什么人都比他自己重要，都比他自己强，则可使人乐于推戴。《老子》说：“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”处上而能不使人有反感，则可以处上而民不重，处前而民不害了。如果大家都以他为厌物，他如何能坐第一把交椅呢？九天玄女与宋江的天书上，未必讲这些道理，不过宋江所行，很有些合乎这些道理。

林冲骂王伦说：“你也无大量大才，做不得山寨之主。”有大量，亦是作首领的必要条件之一。俗语说，“宰相肚里撑下船”，言其度量之大也。一个作首领的人，赏不能避仇，罚不能避亲，又要如宋江之流，见人说好话，送银子。行事如不得人的谅解，则毁谤集于一身。凡当大首领的人，当他生时，都是“誉满天下，谤亦随之”。如不是一个大量的人，恐怕随时都可气死。俗语说：“当家人是污水缸。”《老子》说：“能受国之垢，是为社稷主。”污水缸正是“受国之垢”者。能受国之垢者，始可为社稷主；受国之垢，非大量人不能。

我们以上引宋江作例，或未免似乎可笑，或将以为我们意存讽刺。其实我们并没有这个意思。以宋江为例之所以似乎可笑者，因照施耐庵所描写，更加以金圣叹所批评，宋江的行为，显然是造作的、虚伪的。而历史上真的大首领的行为，或不必全是造作的、虚伪的；或其是造作的、虚伪的，未必如此显然可见。作首领的人，如欲免除宋江之似乎可笑，则须使其这一类的行为，都是真的。此即我们所谓存诚。所谓都是真的者，即于其不分派别，不用私人时，并非以为，如此乃可以得全体下属的拥护；而乃“有天下而不与”，视第一把交椅之得失，为无足轻重，故不必自养心腹，以拥护自己。其拿大把银子，并非以为，如此乃可以收买人心；而乃出于怜才好士，不能自已。其使人觉得，他以为什么人都比他自己重要，都比他自己强，并非以为，如此乃可以减少人的反感；而是确实自然谦冲，如我们于第五篇所说者。他的大量，并不是他勉强容忍；而是实在觉得，些须小节，无足计较。这是真的无私，真的善下，真的大量。《老子》所讲的，都是这些真的。真地无私者，才能真成其私；真地善下者，才能真居人上；真地不争者，才能真使人莫能与之争。所以于这些都是真的者，才能当真的大首领。

（冯友兰著《新世训》，北京大学出版社2011年版）

（本章完）